Laozi (geboren um 581 v. Chr. oder 571 v. Chr., Todesjahr unbekannt) war ein bekannter chinesischer Philosoph und Denker der Antike, eine repräsentative Figur der daoistischen Denkschule, oft zusammen mit Zhuangzi als „Laozi“ bezeichnet. Später wurde er als Begründer des Daoismus verehrt. 
Die Essenz der Philosophie des Laozi findet sich vor allem im Text „Laozi“, der üblicherweise in zwei Teile gegliedert ist und etwa fünftausend Wörter umfasst. Er ist in gereimten Versen verfasst und vermittelt philosophische Einsichten. Die früheste bekannte Version des „Laozi“ entstand vermutlich gegen Ende der Frühlings- und Herbstannalen oder zu Beginn der Zeit der Streitenden Reiche. In der Folge wurde der Text des „Laozi“ kontinuierlich mündlich und schriftlich überliefert und dabei sukzessive bearbeitet, geordnet, verfeinert und erweitert, bis er schließlich während der Westlichen Han-Dynastie in „Hes Laozi“ gipfelte. Der Kommentar von Hes Schüler He Yan, mit dem Titel „Laozi Zhu“ (auch bekannt als „Laozi Zhangju“), unterteilte den Text in 81 Kapitel. Die ersten 37 Kapitel werden als „Dao Jing“ und die restlichen 44 als „De Jing“ bezeichnet, daher der Titel „Dao De Jing“. Unter den erhaltenen Versionen sind neben Hes Ausgabe auch Yan Zuns „Dao De Zhi Gui Lun“ aus der Han-Dynastie, Wang Bis „lao tzuZhu“ aus der Zeit der Drei Reiche und Fu Yis „ Dao De Jing Gu Ben Bian“ aus der Tang-Dynastie bemerkenswert, wobei Wang Bis Ausgabe den größten Einfluss ausübte.
Laozi's philosophisches System kreist um das Konzept des „ Dao “ (des Weges), durch den er die Einheit und das Wesen des Universums zu erfassen sucht. In seiner Naturauffassung bildet das „Dao“ die Urquelle, aus der alles im Universum entsteht und sich manifestiert. Es dient als universelles Prinzip, das der Existenz aller Dinge zugrunde liegt, sie hervorbringt und nährt. Das „Dao“ verkörpert auch die objektiven Naturgesetze, die sowohl den Kosmos als auch die menschlichen Angelegenheiten bestimmen. Darüber hinaus beinhaltet Laozi's Philosophie einen reichen Fundus an einfachem dialektischem Denken, das besagt, dass alle Phänomene zwei gegensätzliche Aspekte besitzen und ständiger Bewegung und Veränderung unterliegen, wobei die übergeordnete Tendenz eine Bewegung in entgegengesetzte Richtungen ist, die letztlich zum „Dao“ zurückführt.
Die Lehren des Laozi bieten wertvolle intellektuelle Ressourcen für verschiedene Aspekte des modernen menschlichen Lebens. So können beispielsweise die Kategorien und Methoden seiner daoistischen Philosophie die globale Philosophie bereichern, sein dialektisches organisches Denken kann der Menschheit helfen, mechanistische Sichtweisen zu überwinden, seine Theorie der Stille und der Leerheit kann Praktiken der mentalen und körperlichen Selbstregulation inspirieren und das spirituelle Wohlbefinden fördern, und seine Philosophie der Transzendenz kann dazu beitragen, den Egozentrismus zu überwinden. Es ist zu erwarten, dass mit fortschreitender Globalisierung der Einfluss der Philosophie des Laozi auf die Welt noch tiefgreifender und umfassender werden wird. 
Einführung in Laozi:
Es gibt verschiedene historische Darstellungen über die Gestalt von Laozi. Sima Qians „Aufzeichnungen des Großen Historikers“ nennen drei Laozis: Lao Dan, Lao Laizi und Taishi Dan. Die ersten beiden lebten gegen Ende der Frühlings- und Herbstannalen, etwa zur gleichen Zeit wie Konfuzius, während der Letztere in der Zeit der Streitenden Reiche lebte. Gelehrte gehen im Allgemeinen davon aus, dass sich „Lao Tzure“ auf Lao Dan (geboren um 581 v. Chr. oder 571 v. Chr., Todesjahr unbekannt) bezieht. Sein Familienname war Li, sein Vorname Er und sein Höflichkeitsname Boyang; posthum erhielt er den Titel Dan. Er stammte aus Kuxian im Staat Chu (heute Luyi, Henan; manche Quellen nennen auch den Kreis Woyang, Anhui). Lao Dans Familie diente der Zhou-Dynastie über Generationen als Geschichtsschreiber. Er selbst war während der Zhou-Dynastie als „Archivar“ (ein für die Verwaltung der königlichen Aufzeichnungen zuständiger Geschichtsschreiber) tätig. Später zog er sich, um internen Streitigkeiten zu entgehen, in seine Heimatstadt zurück. Es heißt, als Laozi die Hauptstadt verließ, drängten ihn der Torwächter und sein enger Freund Yinxi, das später als „Laozi“-Buch bekannte Werk zu verfassen. Die Biografie in den „Aufzeichnungen des Großen Historikers“ berichtet Folgendes: „Laozi kultivierte Tugend, und seine Studien konzentrierten sich auf Anonymität und Verborgenheit. Nachdem er lange in Zhou gelebt und dessen Niedergang miterlebt hatte, beschloss er zu gehen. Als er den Pass erreichte, sagte der Wächter Yinxi: ‚Meister, Ihr seid im Begriff, Euch zu verbergen. Bitte schreibt mir ein Buch.‘ So verfasste Laozi das Obere und das Untere Kapitel, in denen er das Wesen des Dao und der Tugend in über fünftausend Wörtern zum Ausdruck brachte, und reiste dann ab, und niemand weiß, wohin er gelangte.“
Laozi war ein tiefgründiger Denker, der von Konfuzius hoch geschätzt wurde, der ihn angeblich zu den Ritualen der Zhou-Dynastie um Rat fragte. Er war ein bedeutender chinesischer Philosoph, Denker, Literaten und Historiker, der Begründer und Hauptvertreter des Daoismus und wurde posthum von der Tang-Dynastie als Stammvater des Li-Familiennamens anerkannt. Laozi zählt zu den hundert wichtigsten historischen Persönlichkeiten der Welt. Sein Werk „Daodejing“ (auch bekannt als „Laozi“) ist bis heute erhalten; sein Kern besteht aus einer einfachen Dialektik, die für Herrschaft durch Nicht-Handeln plädiert. Laut UNESCO-Statistiken aus den 1980er Jahren wurde das „Daodejing“ nach der Bibel am häufigsten in Fremdsprachen übersetzt. Laozis Gedankengut hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der chinesischen Philosophie und wird, zusammen mit Zhuangzi in späteren Epochen, als Laozi-Lehre bezeichnet. Laozi gilt als der bedeutendste der drei östlichen Weisen und wurde von der New York Times unter den zehn wichtigsten Schriftstellern der Antike und der Neuzeit geführt. Im Bereich der Selbstkultivierung ist Laozi der Begründer daoistischer Praktiken, die Demut, Streitverzicht und Nicht-Handeln betonen. Politisch befürwortete er eine Herrschaft durch Nicht-Handeln und stillschweigende Lehre. In Bezug auf Macht betonte Laozi das Prinzip der Umkehrung bei Erreichen von Extremen. Da Laozi der Begründer des Daoismus ist, wurde er in der Antike auch als „Oberster Ehrwürdiger Herr“ bezeichnet.
Laozis Abreise vom Pass:
Die Geschichte von Laozi's Abreise vom Pass ist in Sima Qians „Aufzeichnungen des Großen Historikers“ unter den „Biografien von Laozi und Han Feizi“ festgehalten. Dort heißt es: „Laozi kultivierte Tugend, und seine Studien konzentrierten sich auf Anonymität und Unauffälligkeit. Nachdem er lange in Zhou gelebt und dessen Niedergang miterlebt hatte, beschloss er, fortzugehen. Als er den Pass erreichte, sagte der Wächter Yinxi: ‚Meister, Ihr seid im Begriff, Euch zu verbergen. Bitte schreibt mir ein Buch.‘ So verfasste Laozi das Obere und das Untere Kapitel, in denen er das Wesen des Dao und der Tugend in über fünftausend Wörtern zum Ausdruck brachte, und reiste dann fort. Niemand weiß, wohin er gelangte.“ Dies bedeutet, dass sich Laozi dem Studium der Moral und des Dao widmete, um im Verborgenen zu bleiben und Ruhm zu vermeiden. Nachdem er lange in der Hauptstadt von Zhou gelebt und den Niedergang des Königshofs beobachtet hatte, verließ er Luoyi in Richtung Westen. Nachdem er den Hangu-Pass erreicht hatte, verfasste Laozi auf Bitten des Torwächters Yin Xi ein philosophisches Werk in zwei Teilen, in dem er das Wesen des Dao und der Tugend in über fünftausend Wörtern erläuterte, und reiste dann weiter, ohne dass sein endgültiges Ziel bekannt wurde.
Der Historiker Sima Zhen aus der Tang-Dynastie zitiert in seinen „Kommentierten Aufzeichnungen des Großen Historikers“ die „Biographien der Unsterblichen“ mit folgendem Text: „Laozi begab sich auf eine Reise nach Westen, und der Torwächter Yinxi sah violettes Qi über dem Pass schweben und wusste, dass ein Weiser im Begriff war zu erscheinen. Tatsächlich sah er Laozi auf einem grünen Stier ankommen.“ Dies bedeutet, dass der Torwächter Yinxi, als Laozi die Hauptstadt verließ, violettes Qi über der Stadt schweben sah, was das Erscheinen eines Weisen ankündigte. Und tatsächlich sah er Laozi auf einem grünen Stier ankommen.
Philosophisches Denken:
Das Wesen des "Dao":
Der Kern von Laozi's philosophischem System ist das „Dao“. Dem Dao werden metaphysische Eigenschaften zugeschrieben; es gilt als Ursprung des Universums. Im Laozi wird das Dao als reale, undifferenzierte Entität beschrieben, ohne konkrete Form oder Namen. Das Dao wird als tiefgründig und umfassend betrachtet. In seiner Unklarheit existieren Bilder; in seiner Unklarheit existiert alles. Es ist tiefgründig und geheimnisvoll und birgt subtile Essenzen. Diese subtilen Essenzen sind real und nachweisbar. Im Laufe der Geschichte hat sich der Name Dao erhalten und dient als Bezugspunkt für den Ursprung aller Dinge. Die rätselhafte und subtile Natur des Dao hängt mit seiner Stellung als Essenz der vielfältigen und komplexen Welt zusammen. Es transzendiert Phänomene und dient als absolutes Schöpfungsprinzip für alle Dinge. Darüber hinaus ist es die Matrix und der Ursprung aller Dinge. Das Dao ist nicht wahrnehmbar; es liegt jenseits der Sinneswahrnehmung. Es wird als „eins“, „einfach“ und „unermesslich“ beschrieben und besitzt unendliche Eigenschaften. Manchmal wird das Dao als „eins“ dargestellt. Das Dao ist im Wesentlichen namenlos; sollte man ihm jedoch einen Namen geben müssen, ist „Einfachheit“ eine seiner Bezeichnungen. Das Dao wird oft metaphorisch als „Tal“ oder „geheimnisvolles Weibliches“ beschrieben. Es ist wie ein Tal – leer und weitläufig, wodurch es ewig existieren und unergründliche Fähigkeiten besitzen kann.
Der Nutzen des "Dao":
Kosmogonie:
„Alles in der Welt entsteht aus dem Sein, und das Sein entsteht aus dem Nichtsein.“ Die „zehntausend Dinge der Welt“ entspringen dem Dao, und der Dao umfasst alle Phänomene und Wesenheiten. Er ist jedoch keine bloße, mechanische Ansammlung von Phänomenen und Wesenheiten. Die Philosophie des Laozi schließt die Existenz des Seins oder die Unterschiede in Art und individueller Natur der Dinge weder aus noch leugnet sie diese. Im Gegenteil, sie bekräftigt den Wert der natürlichen Existenz einzelner Wesen und wendet sich gegen äußere Einflüsse, die das natürliche Wesen der Dinge stören.
Die Entfaltung des Dao führt zu seiner Manifestation in der Realität. Zum Beispiel: „Das Dao gebiert das Eine; das Eine gebiert das Zwei; das Zwei gebiert das Drei; das Drei gebiert alle Dinge. Alle Dinge tragen Yin in sich und umschließen Yang; sie erreichen Harmonie durch die Vereinigung der Lebensenergien.“ Das Dao erzeugt urzeitliche chaotische Gase, aus denen Yin und Yang entstehen. Yin und Yang erzeugen dann eine neutralisierende Kraft, die zur Entstehung aller Dinge führt. Jedes Ding besitzt sowohl Yin als auch Yang, die miteinander interagieren und Harmonie erzeugen. „Harmonie“ bezeichnet den Zustand des Qi-Flusses. Das Dao nährt und erhält alle Dinge. Kosmogonisch betrachtet durchlaufen die einzelnen Entitäten einen Formungsprozess, wie beispielsweise die Umwandlung und Verdichtung des Qi.
Dao und Tugend, Wesen und Nutzen, Leere und Gebrauch:
Laozi erörtert nicht nur den Dao, sondern auch die Tugend. Laozi glaubt, dass der Dao das Wachstum aller Dinge fördert, während die Tugend ihre Verbreitung begünstigt. Daher verehren alle Dinge den Dao und schätzen die Tugend. Im Allgemeinen bewirkt der Dao die Tugend aller Dinge, und die Tugend repräsentiert den Dao, der der vielfältigen und individuellen Natur jedes einzelnen Dings innewohnt.
Das Wesen des Dao ist eng mit seinem Nutzen verbunden. Nutzen und schöpferische Kraft des Dao entspringen seinem Wesen der Leerheit und transzendieren etablierte Normen und Rahmenbedingungen. Dies ermöglicht die Entstehung von Neuem durch das Zusammenspiel von „Leere“ und „Sein“, „Dao“ und „Tugend“.
Das „Dao“ ist sowohl „Sein“ als auch „Leere“, manifestiert durch seine Funktionen. Laozi erörtert den Aspekt der „Leere“ oder „Sein“ primär aus der Perspektive seiner Funktionen. Im Prozess der kosmischen und phänomenalen Entstehung schafft das „Sein“ die Voraussetzungen für objektiven Nutzen. Doch das „Sein“ muss sich mit der schöpferischen Tätigkeit und dem Raum (Bereich) oder der ätherischen Sphäre der „Leere“ verbinden, um neue nützliche Entitäten zu erschaffen und neue Bereiche zu erschließen. Daher sagt Laozi: „Das Dao tut immer nichts, aber es gibt nichts, was es nicht tut.“ Der tatsächliche Nutzen ist begrenzt, doch der Nutzen der Leere ist unendlich. Der Nutzen des Nicht-Nutzens ist der größte Nutzen. Das Dao besitzt Transzendenz, Absolutheit, Universalität, Unendlichkeit, Vollständigkeit und Ätherizität.
Opposition als Dynamik des Dao, Schwäche als Nutzen des Dao:
Laozi betrachtet auch den Gegensatz als nützlich. Er glaubt, dass den Veränderungen und Funktionen des Dao ein bestimmtes Gesetz zugrunde liegt: „Der Gegensatz ist die Bewegung des Dao; die Schwäche ist der Nutzen des Dao.“ In Natur, Gesellschaft und Leben streben alle Phänomene in entgegengesetzte Richtungen. Schwäche führt oft zu Stärke, und Leben führt allmählich zum Tod. Laozi beobachtet die gegenseitige Abhängigkeit und das wechselseitige Wachstum der Dinge.
Die Praxis und der Bereich des "Dao":
Schwindendes Wissen, Kultivierung des Dao:
Laut Laozi erfordert Wissenserwerb Anhäufung, also Addition oder Multiplikation, schrittweise Bestätigung. Das Erfahren oder Erfassen des Dao hingegen erfordert Subtraktion oder Division, schrittweise Verneinung. Nach Ansicht von Laozi und seinen Anhängern muss wahre philosophische Weisheit mit Verneinung beginnen, indem sie das Verlangen nach äußerem Besitz, Ruhm und Reichtum allmählich mindert, Schicht für Schicht Vorurteile, Anhaftungen und Irrtümer beseitigt und so in die tiefsten Abgründe vordringt. „Mehr Wissen führt zu täglichem Wachstum; weniger Dao führt zu täglichem Rückgang. Durch immer weiteres Abnehmen erreicht man die Nicht-Handeln. Nicht-Handeln führt zur Vollendung aller Dinge.“ Die Verringerung von Wissen, Verlangen und Handeln ist notwendig, um das große Dao zu erkennen. „Verringern“ ist ein Prozess der Kultivierung. Wenn man einem Phänomen begegnet, sollte man es oberflächlich betrachten; wenn man eine Wahrheit entdeckt, sollte man sie als relativ wahr betrachten; und dann sollte man in die innere Bedeutung der Wahrheit eindringen. Das Wesen und das Geheimnis des Universums und des Lebens erschließen sich erst, wenn man alle Vorurteile abstreift und letztlich zum innersten spirituellen Leben der Menschheit vordringt. „Nicht-Handeln führt zur Vollendung von allem“ bedeutet, nicht bewusst bestimmte Dinge zu tun, sondern im Einklang mit der natürlichen Ordnung zu handeln.
Warnung vor Wissen, Verlangen und Fähigkeiten:
Laozi warnt vor dem Schaden und der Zerstörung, die Wissen, Begierden, Klugheit, Gewinnstreben, Heilige, Weisheit, Wohlwollen und Rechtschaffenheit der angeborenen Weisheit, dem Verständnis, den Tugenden und den moralischen Werten zufügen. Er fürchtet, dass List, beschränktes Wissen, Weisheit und das Streben nach kleinlichen Interessen die angeborene Natur der Menschheit überschatten und schädigen und ihre angeborene Weisheit, Intelligenz, kindliche Pietät und moralische Integrität untergraben können. Daoisten lösen durch Negation (nicht durch Negation auf der Ebene der tatsächlichen Existenz) die durch Zivilisation, individuelles Ego und kulturelle Normen verursachte Entfremdung auf, indem sie die konfuzianischen Tugenden Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Loyalität, kindliche Pietät, Rituale, Weisheit und Vertrauen kritisieren, ohne jedoch alle Tugenden abzuschaffen. Laozi strebt nach wahrer Moral, Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Vertrauenswürdigkeit und kindlicher Pietät. Im Kern befürwortet er daher die angeborene Güte, Liebe, Treue, kindliche Pietät und Vertrauenswürdigkeit. Er glaubt, dass die Menschheit von Natur aus gut ist und die Rückkehr zu Einfachheit und echten Gefühlen das höchste Gut darstellt. In diesem Sinne ist Laozi auch ein Verfechter der angeborenen Güte des Menschen und hegt große Hoffnungen für die Menschheit.
Reinigung des Tiefenspiegels:
„Den tiefen Spiegel reinigen“ bedeutet, den Schmutz aus dem Herzen zu waschen. Nach Laozi verleitet die Unterscheidung zwischen Wissen und Begierden, zwischen rationalen und Werturteilen die Menschen dazu, nach äußerlichen Besitztümern zu streben. Dies führt zu einem unruhigen Herzen, vertieft die Trennung zwischen Dingen, sich selbst, anderen und der Natur und entfernt sie von ihrer wahren Natur. Laozi glaubt, dass Menschen mit tiefen Tugenden, wie unschuldige Kinder ohne Wissen und Begierden, sanft und harmonisch sind, ohne Trennung zwischen Körper und Geist, im Einklang mit dem Dao. Im Gegensatz dazu sind diejenigen, die übermäßige Stärke, Arroganz, Reichtum, Begierden und Gedanken besitzen, nicht im Einklang mit dem Dao.
Die ultimative Leere erreichen und die innere Ruhe bewahren:
Das Streben nach „Leere“ muss gründlich sein, das heißt, man darf nicht zulassen, dass zu viel bestehendes, konventionelles Wissen, Normen, Interessen und Fähigkeiten den Geist beherrschen. Stattdessen sollten diese durch Negation ausgeschlossen werden, um den Geist zu aktivieren, ihn spirituell scharf zu halten und Raum für unabhängiges Denken zu schaffen. „Ruhe bewahren“ bedeutet, einen Zustand der Gelassenheit und Gleichmut zu bewahren, die Störungen weltlicher Begierden zu beseitigen, wahren Frieden zu bewahren und den Geist zu fokussieren. Durch die Kultivierung des Erreichens von Leere und des Bewahrens von Ruhe bis zum Äußersten erreichen die Individuen den Zustand der Integration mit allem, der gleichwertigen Kontemplation und der Einheit mit dem Dao. Daher sind das Erreichen von Leere, das Bewahren von Ruhe und die Kontemplation sowohl Kultivierungspraktiken als auch Lebensbereiche. 
Die Sphäre klären:
Laozi glaubt, dass man, um die vielfältige und dynamische Welt aller Dinge zu durchschauen und zu verstehen, sich von Zwängen lösen, tief in die Abgründe des Seins vordringen und die Verstrickungen von Gewohnheiten, äußeren Bestrebungen und Anhaftungen vermeiden muss. Diese Verstrickungen können zur Selbstbeherrschung und zum Verlust der Einheit mit dem Universum führen. Daher befürwortet Laozi „Schärfe zügeln und Komplexität auflösen“, „im Einklang mit dem Licht leben“, „Der Geist des Tals stirbt nicht“, „zu seinen Wurzeln zurückkehren“, „das Lernen vermehren und den Dao vernachlässigen“, „Nicht-Handeln führt zur Vollendung von allem“ und „Nicht-Gebrauchen führt zur Vollendung von allem“. Diese Aussagen verdeutlichen, dass das Festhalten an Materialismus, Anhaftungen und Handlungen Geist und Körper verdunkelt, wohingegen innere Reflexion, scharfe Einsicht, klares Bewusstsein und Ruhe zu wahrer moralischer Transzendenz und zur Verbindung mit dem Dao führen.
Natürliches Nicht-Einwirken :
Laozi glaubt, dass sich alles nach seinen eigenen Bedingungen entwickeln sollte, ohne Einmischung von außen. „Himmel und Erde sind nicht menschlich; sie behandeln alles wie Strohhunde. Der Weise ist nicht menschlich; er behandelt die Menschen wie Strohhunde.“ Himmel und Erde sind gleichgültig; sie kennen keine Güte. Sie behandeln alles wie Opferhunde und lassen alles auf natürliche Weise kommen und gehen. Ebenso behandelt der Weise die Menschen im Einklang mit der Natur und lässt sie sich natürlich entwickeln. Laozi lehnt das „Handeln“ von Herrschern ab, also das willkürliche Erlassen von Maßnahmen, da er glaubt, dass übermäßige Kontrolle zu Schwierigkeiten führt. Der richtige Ansatz für Herrscher ist das „Nicht-Handeln“. „Ohne etwas zu tun, werden sich die Menschen von selbst verändern. Wenn ich ruhig bleibe, werden die Menschen sich selbst korrigieren. Wenn ich mich nicht einmische, werden die Menschen wohlhabend werden. Wenn ich …“
„Wenn die Menschen keine Begierden haben, werden sie einfach und ehrlich sein.“ Laozi hofft, dass Herrscher gelassen bleiben, das Leben der Menschen nicht stören, keine strengen Gesetze erlassen und expansionistische Bestrebungen zügeln. Herrscher, die Nicht-Handeln praktizieren, ermöglichen es den Menschen, sich auf natürliche Weise zu entwickeln und zu gedeihen, was zu Frieden, Wohlstand und sozialer Harmonie führt. Natürliches Nicht-Handeln sollte jedoch nicht als Untätigkeit verstanden werden. „Der Dao tut immer nichts, aber es gibt nichts, was er nicht tut.“ Obwohl der Dao immer natürlich wirkt, ist er in alles involviert. Das von Laozi befürwortete Nicht-Handeln zielt darauf ab, allen Dingen und Menschen eine natürliche Entwicklung zu ermöglichen, was zu einem Zustand der Einfachheit und des Friedens führt, anstatt zu passiver Gleichgültigkeit.
✨ Recommended Taoist Talismans
Discover powerful talismans for your spiritual journey
