Während der Cao-Wei-Zeit (220–265) verlor der Taiping-Dao (Weg des Großen Friedens) nach der Niederschlagung des Aufstands der Gelben Turbane an Bedeutung. Gleichzeitig erreichte der Zhengyi-Mengwei-Dao (Weg der Orthodoxen Einheit und Majestätischen Autorität) unter der Führung von Zhang Lu (dem „Linienmeister“), der sich Cao Cao unterwarf und mit seinen Anhängern nach Norden zog, das Kerngebiet von Cao Wei – die heutigen Provinzen Henan und Hebei. Aufgeschreckt durch den Aufstand der Gelben Turbane, fürchteten Cao Cao und sein Sohn Cao Pi, dass Bauernrevolutionäre religiöse Organisationen nutzen könnten, um Aufstände anzuzetteln. Daher verfolgten sie gegenüber dem frühen Daoismus eine zweigleisige Politik: Einerseits schränkten sie ihn ein oder unterdrückten ihn, andererseits nutzten und reformierten sie ihn. Cao Cao berief einflussreiche unsterbliche Alchemisten und Fangshi (Meister der esoterischen Künste) wie Zuo Ci, Gan Shi und Qie Jian an seinen Hof. Dies diente einem doppelten Zweck: der Suche nach Techniken für ein langes Leben und der Verhinderung von Volksaufständen durch diese Persönlichkeiten. Infolgedessen traten viele Adelsfamilien und Gelehrte und Beamte dem Taoismus bei, was zu einer Spaltung innerhalb der Religion führte. Ab der Zeit Cao Weis spaltete sich der Taoismus allmählich in zwei Hauptströmungen: den „Unsterblichen Taoismus“ der Oberschicht und den „Volks-Taoismus“ der Unterschicht. Mit der Verbreitung des Zhengyi Mengwei Dao unter den Gelehrten und Adligen stieg sein soziales Ansehen, und er wurde zunehmend als Tienshi Dao (Weg des Himmlischen Meisters) bezeichnet.
Während der Wei- und Jin-Dynastien (220–420) behielt der Tienshi Dao zwar einige religiöse Praktiken des frühen Zhengyi Mengwei Dao bei, erfuhr aber auch Veränderungen und geriet in Unordnung. So löste sich beispielsweise die ursprüngliche Organisationsstruktur während der Migration nach Norden auf, was dazu führte, dass die lokalen Jijiu (Trankopfer) unabhängig voneinander agierten – jeder beanspruchte Autorität, praktizierte unterschiedliche Methoden und ernannte willkürlich religiöse Beamte, was das Daoguan-System (taoistisches Beamtensystem) ins Chaos stürzte. Viele Jijiu und taoistische Anhänger verstießen zudem gegen religiöse Regeln und hierarchische Normen.
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