Der Zusammenhang zwischen taoistischen Gedankengut in der Vor-Qin-Zeit und den Huang-Lao-Gedankengut in der Han-Dynastie

Als der Taoismus entstand, galt Laozi als dessen Begründer, und sein „Tao Te Ching“ wurde als dessen wichtigstes Werk angesehen. Taoisten glauben an Laozi’s „Tao“ und sind überzeugt, dass sie durch dessen aufrichtige Praxis ein langes und ewiges Leben erlangen und unsterblich werden können. Die taoistische Philosophie bildet eine der theoretischen Grundlagen der taoistischen Lehre. Im „Abhandlung über Buddhismus und Taoismus“ des „Buches von Wei“ heißt es über Ursprung und Zweck des Taoismus: „Der Ursprung des Taoismus liegt in Laozi. Seinen eigenen Worten zufolge existierte er vor Himmel und Erde und nährte alles. In der oberen Welt weilt er in der Jadehauptstadt und ist der Ursprung der göttlichen Könige; in der unteren Welt weilt er im Purpurnen Verbotenen Gehege und ist der Herr der fliegenden Unsterblichen. Er kann sich tausendfach wandeln, tugendhaft sein oder scheinbar keines besitzen, auf die Dinge reagieren, wie sie kommen, und seine Spuren sind unvorhersehbar… Was seine Lehren betrifft, so zielen sie alle darauf ab, sich von Lasten des Bösen zu befreien, Geist und Seele zu reinigen, gute Taten anzuhäufen und Verdienste zu erwerben, Tugend zu sammeln, um die Lebensspanne zu verlängern und sogar am helllichten Tag in den Himmel aufzusteigen und ewig auf Erden zu leben.“

Der Taoismus der Vor-Qin-Zeit entwickelte sich später zur Huang-Lao-Schule.

Während der Regierungszeit von Kaiser Wen und Kaiser Jing der Westlichen Han-Dynastie (179–141 v. Chr.) regierten sie das Land nach der Doktrin der „Ruhe und Nicht-Einmischung“, um dem Volk Zeit zur Erholung und zum Bevölkerungswachstum zu geben. Sie bemühten sich, die verschiedenen Produktionsprozesse der Gesellschaft und das Leben der einfachen Bevölkerung so wenig wie möglich zu beeinträchtigen und alles sich natürlich entwickeln zu lassen. So entstand eine politische Theorie, die maßgeblich auf dem Gedankengut des Huang-Lao-Taoismus basierte und in der Geschichte als „die Kunst des nach Süden gewandten Herrschers“ bekannt wurde. Historiker bezeichnen diese Periode als die „Regierungszeit von Wen und Jing“. Daher erlebte die Huang-Lao-Schule ihre Blütezeit.

Die Huang-Lao-Schule entstand vermutlich im Staat Qi in der Mitte der Zeit der Streitenden Reiche. Ihr Inhalt in der Han-Dynastie war recht komplex. Neben der bereits erwähnten „Kunst des nach Süden gewandten Herrschers“ umfasste sie auch die Yin-Yang-Lehre, die Fünf-Elemente-Lehre und den Glauben an die Unsterblichen.

Nach der Thronbesteigung von Kaiser Liu Che, dem Wu der Han-Dynastie, löste dieser die Hundert Schulen der Philosophie auf und ehrte fortan allein den Konfuzianismus. Dennoch glaubte auch er an Unsterblichkeit. Alchemisten jener Zeit brachten den Gelben Kaiser noch stärker mit der Unsterblichkeitstheorie in Verbindung und begannen, die Unsterblichkeitsforschung mit der Huang-Lao-Schule zu verknüpfen. Alle, die über Unsterblichkeit sprachen, behaupteten, im Namen des Gelben Kaisers zu handeln.

Im vierten Jahr der Yuan-Ding-Ära des Kaisers Wu der Han-Dynastie (113 v. Chr.) grub ein Alchemist in Fenyin einen kostbaren Dreifuß aus und überreichte ihn dem Kaiser. Er berichtete, dass auch der Gelbe Kaiser zu seiner Zeit einen solchen Dreifuß besessen, auf Berggipfeln prunkvolle Opferzeremonien für Himmel und Erde abgehalten und oft Götter getroffen habe. Weiterhin erzählte er, der Gelbe Kaiser habe fünf Städte und zwölf Türme errichten lassen, um auf die Ankunft der Götter und Unsterblichen zu warten. Im Kampf habe er den Weg der Unsterblichen erlernt, mit den Göttern kommuniziert und sei schließlich auf einem Drachen in den Himmel aufgestiegen. Kaiser Wu war nach diesen Erzählungen sehr neidisch und rief voller Rührung aus: „Ach! Könnte ich doch nur wie der Gelbe Kaiser sein, so wäre es für mich, meine Frau und Kinder zu verlassen, so selbstverständlich wie das Ausziehen meiner Schuhe!“ (aus „Zizhi Tongjian – Annalen der Han-Dynastie, Band 12“). Zu dieser Zeit wurde der Gelbe Kaiser von Kaisern und Ministern bereits als Gottheit verehrt.

In der Östlichen Han-Dynastie wurde neben der anhaltenden Verehrung des Gelben Kaisers auch Laozi noch mehr verehrt. Im „Buch der Späteren Han-Dynastie – Prinz Ying von Chu“ heißt es: „In seinen späteren Jahren bevorzugte Prinz Ying die Huang-Lao-Schule, studierte den Buddhismus, fastete und brachte Opfer dar.“ Im achten Jahr der Yongping-Ära von Kaiser Ming der Han-Dynastie (65 n. Chr.) hieß es in einem kaiserlichen Erlass an Prinz Ying von Chu: „Prinz Ying rezitiert die tiefgründigen Worte der Huang-Lao-Schule, wirbt für die heiligen Schreine des Buddhismus, fastet und übt drei Monate lang Reinheit und legt Gelübde gegenüber den Göttern ab.“ Wang Fu, der während der Yongping-Ära (58–75) als Magistrat von Chongquan und während der Yuanhe-Ära (84–86) als Gouverneur von Yizhou amtierte, lobte ihn in der „Stele der Heiligen Mutter des Laozi“: „Laozi ist der Tao. Er wurde vor dem Formlosen geboren, entstand vor dem Urbeginn, wandelte in der Uressenz, schwebte zwischen den Sechs Leerezuständen, ging in die Unterwelt und wieder hinaus, beobachtete den Zustand, bevor sich das Gemisch trennte, und erblickte den Zustand, bevor sich Klares und Trübes trennten.“ Zu dieser Zeit galt Laozi bereits als die Verkörperung des Tao.

Während der Herrschaft von Kaiser Huan der Östlichen Han-Dynastie (147–167 n. Chr.) entstand durch die Verbindung der Lehre von den Unsterblichen mit der Huang-Lao-Schule der Huang-Lao-Taoismus. Im „Buch der Späteren Han-Dynastie – Biografie von Wang Huan“ heißt es: „Während der Yanxi-Periode praktizierte Kaiser Huan den Huang-Lao-Taoismus und vernichtete alle Hausopfer.“ Im darauffolgenden Jahr „brachte er persönlich Opfergaben für Laozi im Zhuolong-Palast dar, ließ einen Sitz mit Baldachin errichten und nutzte die Musik für die Himmelsopfer in den Vororten.“ (aus dem „Buch der Späteren Han-Dynastie – Annalen der Opfergaben“). Zu dieser Zeit wurde Laozi zur höchsten und erhabensten Gottheit.

Der Huang-Lao-Taoismus entstand nach dem Fangxian-Taoismus und entwickelte sich später zum Taoismus weiter; er war ein wichtiges Bindeglied in dessen Entstehung. Der Gelbe Kaiser und Laozi, die im Huang-Lao-Taoismus verehrt wurden, galten später im Taoismus als höchste Götter. Die Huang-Lao-Theorie bildete in späteren Generationen die theoretische Grundlage des Taoismus.