Wichtige Daten im Taoismus: Der 1. Tag des 8. Mondmonats – Der Tag, an dem der wahre Herr Xu den Dao erlangte!
Der wahre Herr Xu Xun , mit dem Höflichkeitsnamen Jingzhi, stammte aus Nanchang in Yuzhang (einer alten Verwaltungsregion, die Teile der heutigen Provinz Jiangxi umfasste) und war ein taoistischer Priester der Östlichen Jin-Dynastie . Laut Xishan Xu Zhenjun Bashiwu Hua Lu (Aufzeichnungen der Fünfundachtzig Wandlungen des Wahren Herrn Xu von Xishan): Der Stammsitz des Wahren Herrn Xu war Xuchang. Sein Vater floh am Ende der Han-Dynastie vor dem Chaos nach Yuzhang und zog später nach Nanchang. Im zweiten Jahr der Chiwu-Ära des Staates Wu (entsprechend einem Jahr im 3. Jahrhundert n. Chr., in den Himmlischen Stämmen und Irdischen Zweigen als „Jimao“ bezeichnet) träumte Xus Mutter, ein goldener Phönix trage eine Perle im Schnabel und lasse sie in ihre Hand fallen. Sie spielte mit der Perle und verschluckte sie. Als sie erwachte, spürte sie Bewegungen in ihrem Bauch und wurde so schwanger und gebar Xu (später als „Ahne Xu“ verehrt). Ahn Xu war mit den konfuzianischen Klassikern und historischen Aufzeichnungen bestens vertraut und hegte eine besondere Vorliebe für taoistische Texte. Er bereiste mit dem Literaten Guo Pu berühmte Berge und malerische Orte und lebte später zurückgezogen, um den Taoismus zu praktizieren und lehnte es ab, offizielle Ämter zu übernehmen.
Es gibt Aufzeichnungen über Xu Zhenjuns fünfundachtzig Wandlungen, und er wird zusammen mit den „Zwölf Wahren Herren“ verehrt. Täglich lehrte er die Bevölkerung die Tugenden der kindlichen Pietät, der brüderlichen Pflicht, der Loyalität und der Ehrlichkeit und erwarb sich so tiefen Respekt von seinen Zeitgenossen. Aus diesem Grund wurde er als „Unsterblicher der Loyalität und kindlichen Pietät“ geehrt. Im ersten Jahr der Taikang-Ära der Westlichen Jin-Dynastie (280 n. Chr.) sprach der Kaiserhof wiederholt respektvolle Einladungen aus, ein Amt zu übernehmen. Da er nicht ablehnen konnte, ging er nach Sichuan, um als Magistrat des Kreises Jingyang zu dienen, weshalb er auch als „Xu Jingyang“ bekannt wurde. Später, als er voraussah, dass die Jin-Dynastie bald in großes Chaos stürzen würde und erkannte, dass er nichts mehr tun konnte, um den Staat zu retten, trat Xu Xun von seinem Amt zurück und kehrte in den Osten zurück. Nach seiner Rückkehr wurde der Pengli-See (der heutige Poyang-See) jahrelang von Überschwemmungen heimgesucht, verursacht durch die Machenschaften eines Flutdrachen. Ahnherr Xu führte seine Schüler an und bereiste das gesamte Seegebiet, um die Katastrophe zu beheben. Er bändigte nicht nur die Überschwemmungen in Yuzhang, sondern reiste auch nach Hunan, Hubei, Fujian und in andere Gebiete, um die Hochwassergefahren zu beseitigen. Indem er Dämonen bezwang, böse Geister austrieb und die Überschwemmungen beendete, erwarb er sich die Bewunderung des Volkes.
Der Geburtstag des Wahren Herrn Xu fällt auf den 28. Tag des ersten Mondmonats, und der erste Tag des achten Mondmonats markiert den Tag, an dem er den Dao erlangte und in die Unsterblichkeit aufstieg. Im Taoismus wird Xu Zhenjun mit Titeln wie „Jingming Puhua Tianzun“ (Himmlisch Verehrter der Reinen Helligkeit und Universellen Transformation), „Shengong Miaoji Zhenjun“ (Wahrer Herr der Wundersamen Verdienste und des Wohltuns) und „Putian Zouyi Dafu Tianyi Dadi“ (Großminister der Kaiserlichen Gedenkschriften an den Thron und Himmlischer Medizinischer Kaiser der ganzen Welt) verehrt.
Die Laudatio auf den wahren Herrn Xu (Xu Zhenjun Baogao)
Mit aufrichtiger Hingabe erweise ich meine Ehrerbietung und schwöre Treue.
Der Urahn des Chaos, der authentische Essenz aus dem Einen Qi ausstrahlte.
Durch unzählige Kalpas (kosmische Zyklen) in der Vergangenheit sammelte er Kultivierung an, um den höchsten Dao zu erreichen.
Sein Fleiß und seine Entbehrungen waren gründlich; seine Beherrschung der Prinzipien (des Dao) wurde immer tiefer.
Er studierte und praktizierte alle unzähligen Methoden und Schulen des Dao.
Er linderte Katastrophen, rettete Menschen aus Notlagen, beseitigte Gefahren und vertrieb böse Geister.
Seine Verdienste kamen allen Lebewesen zugute; sein Name hat einen hohen Stellenwert im Jaderegister (einem himmlischen Verzeichnis der Unsterblichen).
Von allen Unsterblichen verehrt, verdiente er eine Beförderung (in hohe himmlische Ränge).
Er verkörpert großes Mitgefühl und große Gelübde, große kindliche Pietät und große Güte.
Er bekleidet die Ämter des „Jiuzhou Duxian Taishi“ (Großhistoriker aller Unsterblichen der Neun Provinzen) und des „Gaoming Dashi“ (Erleuchteter Gesandter);
"Leiting Taisheng" (Oberstes Ministerium des Donners) und "Tianshu Fumo Shangxiang" (Oberster Minister für die Unterwerfung von Dämonen des Himmlischen Drehpunktes).
Er ist der "Zhidao Xuanying" (Reich der Mysteriösen Antwort des Höchsten Dao) und "Shengong Miaoji" (Wahrer Herr der Wundersamen Verdienste und Wohltaten).
Er überwacht das "Jiutian Siji" (Himmlisches Register der Neun Himmel), besitzt die Autorität des "Taiyi Dingming" (Taiyis Schicksalsdekret) und ist der "Zhusheng Zhenjun" (Wahrer Herr der Lebensgabe).
Er fungiert als „Santian Ancha Dujianjiao“ (Chefermittler und Zensor der Drei Himmel), „Putian Zouyi Dafu“ (Großminister der Kaiserlichen Gedenkstätten an den Thron der ganzen Welt) und „Tianyi Dadi“ (Himmlischer Medizinischer Kaiser).
Er ist der "Lijie Duren Zushi" (Vorfahre, der Kalpas transzendiert, um Wesen zu retten) und der "Jingming Puhua Tianzun" (Himmlisch Verehrter der reinen Helligkeit und universellen Transformation).
Anmerkungen zur Lobrede auf den wahren Herrn Xu
- Xu Zhenjun Baogao (Die Lobrede auf den wahren Herrn Xu) : Ein „Baogao“ (Lobrede) ist ein Text, der die angesammelten Verdienste und die taoistische Kultivierung des wahren Herrn Xu preist.
- Hunyuan Shizu, Yiqi Fenzhen (Der Urahn des Chaos, der authentische Essenz aus dem Einen Qi ausstrahlte) : „Hunyuan“ (Uschaos) bezeichnet den Zustand der ursprünglichen Lebensenergie, bevor das Universum Gestalt annahm. „Yiqi Fenzhen“ (der authentische Essenz aus dem Einen Qi ausstrahlte) ist in der Daodejing ( Tao Te Ching ), das besagt: „Der Dao gebiert das Eine Qi; das Eine Qi gebiert die Dualität; die Dualität gebiert die Trinität; die Trinität gebiert alle Dinge.“ Diese Formulierung beschreibt die Kontinuität, die Entwicklung und die Entstehung des Großen Dao.
- Duojie Zhiqian, Jixiu Zhidao (Durch unzählige Kalpas der Vergangenheit erlangte er durch Kultivierung den höchsten Weg) : Im Taoismus bezeichnet ein „Jie“ (Kalpa) einen Zyklus kosmischer Schöpfung und Zerstörung. „Jixiu“ bedeutet spirituelle Kultivierung, und „Zhidao“ ist der höchste, ultimative Weg. Diese beiden Ausdrücke verdeutlichen die tiefgründigen Ursprünge des Wahren Herrn Xu.
- Qinku Beixi, Jingwei Yushen (Sein Fleiß und seine Anstrengungen waren gründlich; seine Beherrschung der Prinzipien wuchs stetig) : „Beixi“ bedeutet vollständiges Verstehen und Meistern. „Jingwei“ (Kette und Schuss eines Gewebes) ist eine Metapher für die Weite und Umfassendheit der taoistischen Lehren. „Yushen“ bedeutet, das gewöhnliche Verständnis zu überwinden und tiefgründige Erkenntnisse zu gewinnen.
- Wanfa Qianmen, Wangbu Sili (Er studierte und praktizierte alle unzähligen Methoden und Schulen des Dao) : „Wangbu“ bedeutet „ausnahmslos“. „Sili“ bedeutet Erfahrung und Lernen (aller dieser Methoden). Diese beiden Ausdrücke spiegeln die unermüdliche Hingabe des Wahren Herrn Xu an den Dao und seine profunde Kenntnis der taoistischen Lehren wider.
- Jiuzai Bonan, Chuhai Dangyao (Er linderte Katastrophen, rettete Menschen aus Not, beseitigte Übel und verbannte böse Geister) : Dies beschreibt die Lebenstaten des wahren Herrn Xu und spielt auf die Anspielung an, dass er den Flutdrachen erschlug, um die Menschen zu retten.
- Gongji Shengling, Minggao Yuji; Zhongzhen Tuiyang, Yi You Zhensheng (Seine Verdienste kamen allen Lebewesen zugute; sein Name steht hoch im Jaderegister; von allen Unsterblichen verehrt, verdiente er eine Beförderung) : Das „Yuji“ (Jaderegister) ist ein himmlisches Verzeichnis der Namen von Unsterblichen. „Yi“ bedeutet „sollte“ oder „müsste“. „Zhensheng“ bedeutet Beförderung (zu höheren himmlischen Rängen). Diese Formulierung veranschaulicht die unermesslichen Verdienste des Wahren Herrn Xu – da er unzählige Wesen rettete, wurde er von allen Unsterblichen verehrt und wurde zu einem Vorbild für Menschen und himmlische Wesen.
- Dabei Dayuan, Daxiao Daren (Er verkörpert großes Mitgefühl und große Gelübde, große kindliche Pietät und große Güte) : „Dabei“ (großes Mitgefühl) bezieht sich auf Xus Anteilnahme am Leid der Welt. „Dayuan“ (große Gelübde) bezieht sich auf sein großes Bestreben, alle fühlenden Wesen zu erlösen. „Daxiao“ (große kindliche Pietät) bedeutet, dass er alle Wesen im Himmel und auf Erden wie seine eigenen Eltern betrachtete. „Daren“ (große Güte) beschreibt seine Güte im Schutz aller Wesen. Diese Formulierung preist die grenzenlosen Tugenden des Wahren Herrn Xu in höchstem Maße.
- Jiuzhou Duxian Taishi, Gaoming Dashi; Leiting Taisheng, Tianshu Fumo Shangxiang (Er bekleidet die Ämter des Großen Historikers aller Unsterblichen der Neun Provinzen, des Erleuchteten Gesandten, des Obersten Ministeriums des Donners und des Obersten Ministers für die Dämonenbekämpfung des Himmlischen Drehpunktes) : Dies sind offizielle himmlische Ämter innerhalb der „Neun Abteilungen“, die für die Verwaltung der Angelegenheiten des „Shenxiao-Anwesens“ (Himmlisches Anwesen des Göttlichen Firmaments) zuständig sind. Wie aufgezeichnet in Wushang Jiuxiao Yuqing Dafan Ziwei Xuandu Leitender Yu Jing (Die Jade-Schrift des Donners der Mysteriösen Hauptstadt des Purpurnen Gewebes, Großer Brahma der Jade-Reinheit der Neun Himmel): „In grauer Vorzeit befahl der Urhimmlische Verehrte dem Höchsten Yuanjun der Großen Reinheit, den ‚Großen Historiker aller Unsterblichen der Neun Provinzen und Erleuchteten Gesandten‘ (d. h. den Wahren Herrn Xu) zu ernennen, um die Angelegenheiten des Obersten Ministeriums des Donners zu überwachen.“
- Zhidao Xuanying, Shengong Miaoji (Er ist das Reich der geheimnisvollen Resonanz des Höchsten Dao und der Wahre Herr der Wundersamen Verdienste und des Wohlwollens) : „Zhidao Xuanying“ bezeichnet die geheimnisvolle Resonanz des Großen Dao. „Shengong Miaoji“ wird als „der himmlische Geist, der mit wundersamen Kräften alle Wesen rettet“ interpretiert; es ist auch einer der offiziellen Titel des Wahren Herrn Xu.
- Zhang Jiutian Siji, Taiyi Dingming, Zhusheng Zhenjun (Er überwacht das Himmlische Register der Neun Himmel, besitzt die Autorität von Taiyis Schicksalsdekret und ist der Wahre Herr der Lebensgabe) : Das „Jiutian Siji“ (Himmlisches Register der Neun Himmel) ist ein Verzeichnis der Namen der himmlischen Wesen in den Neun Himmeln. „Taiyi“ (Große Einheit) wird auch einfach „Taiyi“ genannt und bezieht sich auf den „Großen Dao“ im Daoismus. „Dingming“ bedeutet „vorherbestimmtes Schicksal“. Diese Formulierung beschreibt die himmlischen Aufgaben des Wahren Herrn Xu.
- Santian Ancha Dujianjiao, Putian Zouyi Dafu, Tianyi Dadi (Er dient als Oberster Ermittler und Zensor der Drei Himmel, Großminister für Kaiserliche Gedenkschriften an den Thron der ganzen Welt und Himmlischer Medizin-Kaiser) : „Jianjiao“ (Ermittler-Zensor) war ein offizielles Amt in den Südlichen und Nördlichen Dynastien und zuständig für die Überprüfung und Kontrolle (offizieller Angelegenheiten). „Du“ bedeutet „insgesamt verantwortlich“. Diese Bezeichnung erklärt die himmlischen Positionen des Wahren Herrn Xu.
- Lijie Duren Zushi, Jingming Puhua Tianzun (Er ist der Ahnherr, der Kalpas transzendiert, um Wesen zu erlösen, und der Himmlische Verehrte der Reinen Helligkeit und Universellen Transformation) : Dies sind die verehrten Titel des Wahren Herrn Xu. „Tianzun“ (Himmlischer Verehrter) ist ein respektvoller Titel für Unsterbliche, die den Dao erlangt haben; er wird vom Jadekaiser verliehen. Während der Yuan-Dynastie nannte der taoistische Priester Liu Yu seine Sekte „Jingming“ (Reine Helligkeit), was so viel bedeutet wie „Rückkehr zum ursprünglichen Zustand reiner und strahlender Essenz durch aufrichtige Treue und kindliche Pietät“. Der klassische Text der Sekte ist … Jingming Zhongjiao Quanshu (Vollständiges Buch der Lehre der Reinen Helligkeit und Treue). Liu Yu verehrte Xu Zhenjun als Gründer der Sekte und etablierte formell den "Jingming Zhongxiao Dao" (Weg der Reinen Helligkeit, der Treue und der kindlichen Pietät).
Dämonen bezwingen, das Böse austreiben und Überschwemmungen beseitigen
Nach der Rückkehr des Wahren Herrn Xu in den Osten wurde der Pengli-See (der heutige Poyang-See) jährlich von Überschwemmungen heimgesucht, die von einem schelmenhaften Flutdrachen verursacht wurden. Er führte seine Schüler an, um die Flutgefahren zu beseitigen, Dämonen zu bezwingen und böse Geister auszutreiben. Im zweiten Jahr der Zhenghe-Ära von Kaiser Huizong der Nördlichen Song-Dynastie (1112 n. Chr.) wurde Xu posthum der Titel „Shengong Miaoji Zhenjun“ (Wahrer Herr der Wundertaten und des Wohlwollens) verliehen, und der taoistische Tempel (heute auf dem Xishan-Berg in Nanchang, Provinz Jiangxi), in dem er praktizierte, wurde zu einem Palast erhoben und erhielt die Gedenktafel „Yulong Wanshou Gong“ (Palast des Jade-Wohlstands und der Langlebigkeit). Heute befindet sich auf dem Wanshou-Berg in Xishan, Nanchang, ein „Drachenbrunnen“, der der Legende nach der Ort ist, an dem der Wahre Herr Xu den bösen Flutdrachen gefangen hielt. Während der Shaoxing-Ära der Südlichen Song-Dynastie (1131–1162 n. Chr.) betete He Zhengong, der Abt des Yulong-Wanshou-Palastes, zum Herabsteigen des Wahren Herrn Xu, um das Volk vor dem Kriegschaos zu retten. Daraufhin erhielt er die Überlieferung von Texten wie … Feixian Duren Jing (Schrift über den Aufstieg zur Unsterblichkeit zur Rettung von Wesen) und Jingming Zhongxiao Dafa (Große Methode der Treue zur Reinen Helligkeit und der kindlichen Pietät), und so verbreitete sich die Große Methode der Reinen Helligkeit in der ganzen Welt. Zu Beginn der Yuan-Dynastie reorganisierte Ahnherr Liu Yuqing die Rituale und Lehren der Sekte und nahm offiziell „ Jingming “ (Reine Helligkeit) als Namen der Sekte an.
Die „Zwölf Wahren Herren von Xishan“ (Wu Meng, Shi He, Guo Pu, Gan Zhan, Zhou Guang, Chen Xun, Zeng Heng, Xu Lie, Shi Cen, Peng Kang, Huang Renlan, Zhongli Jia) und der Wahre Herr Xu bereisten die südlichen Regionen des Jangtsekiang (darunter Hunan, Hubei, Jiangxi, Anhui, Jiangsu, Zhejiang, Fujian usw.), um Flutdrachen zu jagen, Überschwemmungen zu bändigen, Zauberei zu unterdrücken, Dämonen zu bezwingen und die Menschen vor Schaden zu bewahren. Sie praktizierten auch Alchemie, pflegten den Taoismus, sammelten Heilkräuter, um den Menschen zu helfen, nährten die wahre Lebensenergie ( Zhenqi ) und ergründeten die Geheimnisse des Dao. Überlieferte Texte über sie umfassen: Shier Zhenjun Zhuan (Biografien der zwölf wahren Herren). Laut Shier Zhenjun Zhuan , genannt „Lan Gong“ (Herr Lan), stammte aus dem Kreis Qufu in Yanzhou (der Heimatstadt des Konfuzius). Aufgrund seiner „hingebungsvollen Ausübung der kindlichen Pietät“ stieg der „Wahre Unsterbliche des Großen Wagens“ (ein himmlisches Wesen, das mit dem Großen Wagen in Verbindung gebracht wird) eigens herab, um ihm „die Lehren der kindlichen Pietät und der brüderlichen Pflicht“ sowie „die esoterischen Geheimnisse des Höchsten Dao“ zu lehren. Er prophezeite, dass es in der Jin-Dynastie einen Wahren Herrn Xu geben würde, der diese „Ahnentradition der kindlichen Pietät“ erben und zum „Anführer aller Unsterblichen“ werden würde. Tatsächlich wurden nach Lan Gongs Tod seine esoterischen Methoden der kindlichen Pietät, kostbare Schriften, goldene Elixiere, bronzene Talismane und eiserne Urkunden an Ahnherr Xu weitergegeben.
Yongcheng Jixian Lu (Aufzeichnungen über Unsterbliche, gesammelt in der Stadt Yong) berichten, dass „Mutter Chen“ (Chen Mu) „mehrere Jahrzehnte lang heimlich taoistische Methoden praktizierte. Als Wu Meng und Xu Xun von Gaoyang nach Süden reisten, besuchten sie Mutter Chen und baten sie, ihnen den von ihr erlangten Dao zu vermitteln; sie übermittelte ihn ihnen, nachdem sie einen Eid geschworen hatten. So verbreitete sich die Methode der kindlichen Pietät in der Jiangnan-Region (südlich des Jangtsekiang).“ Um seine Verdienste zu würdigen, benannte der Hof der Östlichen Jin den Kreis Jingyang in „Kreis Deyang“ (Kreis der Tugend) um. Spätere Generationen errichteten den „Xian-Xu-Schrein“ auf Xishan (wo er lebte) und den „Jingyang-Schrein“ im Tiezhu-Palast in Nanchang. Aufeinanderfolgende Dynastien stifteten Gedenktafeln zu seinen Ehren; während der Song-Dynastie schrieb Wang Anshi Xu Jingyang Ci Ji (Aufzeichnung des Xu-Jingyang-Schreins).
"Wer den Dao erreicht, dem gelangen sogar Hühner und Hunde zur Unsterblichkeit."
Der wahre Herr Xu war von Geburt an intelligent und scharfsinnig und besaß eine stattliche und würdevolle Erscheinung. Schon in jungen Jahren war er aufgeschlossen und hing nicht an materiellen Besitztümern. Einst ging er auf die Jagd und schoss ein Reh; das Junge fiel zu Boden, und die Mutter leckte ihr Kitz, bis es starb. Tief betrübt und sich der Grausamkeit des Tötens bewusst geworden, zerbrach Xu Xun seine Armbrust und kehrte nach Hause zurück.
Als der Kreis Jingyang von einer Hungersnot heimgesucht wurde, verwandelte Ahnherr Xu mithilfe eines göttlichen Elixiers Schutt in Gold und legte es heimlich in den Kreisgarten, um den Armen zu helfen, ohne Aufsehen zu erregen. Später brach eine Seuche aus, der sieben oder acht von zehn Menschen zum Opfer fielen. Ahnherr Xu behandelte die Kranken mit den göttlichen Rezepten, die er erhalten hatte – wo immer seine Talismane und Beschwörungen wirkten, genasen die Patienten augenblicklich. Selbst chronische und hartnäckige Krankheiten wurden geheilt. Täglich kamen Tausende Kranke aus anderen Kreisen zu ihm, um sich behandeln zu lassen. Um noch mehr Menschen zu helfen, pflanzte er zehn Bambusstöcke in den Boden. li Etwa fünf Kilometer außerhalb der Stadt, am Flussufer, besprengte er Bambus mit mit Talismanen aufgeladenem Wasser, und alle, die von dem Wasser tranken, das den Bambus berührt hatte, wurden geheilt. Die Einheimischen priesen ihn mit einer Ballade: „Niemand stiehlt, kein Beamter betrügt; unser Herr rettet Leben, und Krankheiten können keinen Schaden anrichten.“
Als der wahre Herr Xu als Magistrat des Kreises Jingyang amtierte, beseitigte er Korruption und Gier, milderte Strafen, förderte Wohlwollen und kindliche Pietät und suchte die Nähe tugendhafter Menschen, während er Übeltäter mied. Er setzte viele Maßnahmen um, die dem Staat und dem Volk zugutekamen. In einem Jahr wurde Jingyang von schweren Überschwemmungen heimgesucht, und die Ernte auf den Feldern fiel vollständig aus. Ahnherr Xu veranlasste, dass zahlreiche Bauern die staatlichen Felder bestellten und so durch ihre Arbeit Steuern entrichteten – dies rettete die vom Unglück betroffene Bevölkerung. Zu jener Zeit wütete eine Seuche, und Ahnherr Xu behandelte die Kranken mit den ihm bekannten Heilmitteln. Seine Medizin heilte die Patienten sofort, und die Menschen waren ihm so dankbar, dass sie ihn wie ihre eigenen Eltern verehrten. Menschen aus den Nachbarkreisen strömten nach Jingyang, um sich dort anzusiedeln, wodurch die Bevölkerung des Kreises stark anstieg. Während seiner zehn Jahre in Jingyang war Ahnherr Xu als Beamter unbestechlich und erzielte bemerkenswerte administrative Erfolge, was ihm den liebevollen Titel „Xu Jingyang“ einbrachte.
Im ersten Jahr der Yuankang-Ära (291 n. Chr.) brach der „Krieg der Acht Prinzen“ aus. Angesichts des Chaos in der Jin-Dynastie trat Xu Xun von seinem Amt zurück und kehrte in den Osten zurück. Bei seiner Abreise füllten sich die Felder mit Menschen, die ihm Abschied nahmen. Einige errichteten ihm lebende Schreine und malten Porträts von ihm, um ihn das ganze Jahr über zu verehren; andere folgten ihm Jahrtausende lang. li Sie kamen nach Xishan, ließen sich dort mit ihren Clans nieder und änderten sogar ihre Nachnamen in Xu – dieser Ort wurde später „Xu-Familienlager“ genannt.
Nach seiner Rückkehr in den Osten wurde Ahnherr Xu im Pengli-See (dem heutigen Poyang-See) wiederholt von Überschwemmungen heimgesucht. Er führte die Bevölkerung seiner Präfektur an, um Wasserwege auszubaggern und die Überschwemmungen einzudämmen. Dazu reiste er nach Hunan, Hubei, Fujian und in andere Gebiete, um die Hochwassergefahren zu beseitigen. Seine Bemühungen brachten ihm weitreichende Verehrung ein, und der Mythos von „Xu Xun, der den bösen Drachen einsperrte“ entstand und verbreitete sich rasant.
Im vierten Jahr der Daxing-Ära von Kaiser Yuan der Östlichen Jin-Dynastie (321 n. Chr.) lebte Ahnherr Xu zurückgezogen in den südlichen Vororten von Nanchang und gründete dort ein taoistisches Kloster namens „Taiji Guan“ ( Taoistischer Tempel von Taiji). Die Gedenktafel trägt die Inschrift „Jingming Zhenjing“ (Reines und strahlendes Wahres Reich). Hier begründete er die Jingming-Dao-Sekte (Reiner und strahlender Weg), deren Kernlehre „Jingming Zhongxiao“ (Reine und strahlende Treue und kindliche Pietät) lautete.
Ahnherr Xu erreichte ein Alter von 136 Jahren. Im zweiten Jahr der Ningkang-Ära der Östlichen Jin-Dynastie (374 n. Chr.), am ersten Tag des achten Mondmonats, erlangte er den Dao und wurde unsterblich, was ihm unter dem Volk den Beinamen „Xian Xu“ (Unsterblicher Xu) einbrachte. Am fünfzehnten Tag des achten Mondmonats (dem Mittherbstfest) stieg er mit seiner gesamten 42-köpfigen Familie sowie ihren Hühnern und Hunden in den Himmel auf – daher stammt das Sprichwort: „Wer den Dao erlangt, dem gelangen selbst Hühner und Hunde zur Unsterblichkeit.“
Bis heute ist die Linie des Ahnherrn Xu weit verbreitet. Der von ihm gelehrte „Weg der Treue und kindlichen Pietät“ gilt als Grundlage der Jingming-Dao-Praxis und ist ein würdiges Vorbild für alle, die den Dao praktizieren. Der Begriff „Jingming“ (rein und hell) bezeichnet die Richtigstellung des Geistes und der aufrichtigen Absicht, die Lehre, das Herz zu reinigen und die Begierden zu mindern, sodass der ursprüngliche Geist von materiellen Begierden unberührt bleibt – unbefleckt und frei von Äußerlichkeiten – und letztlich die höchste Reinheit und Leerheit erreicht.
Der Jingming Dao betont nachdrücklich den Großen Weg der Loyalität und der kindlichen Pietät und bekräftigt soziale Ethik, wodurch er die Bewunderung und Unterstützung vieler hochrangiger Beamter und konfuzianischer Gelehrter der Yuan- und Ming-Dynastie gewann. Seine Kultivierungsmethoden basieren auf den „Acht Geboten für die Nachwelt“, die der Ahnherr Xu hinterlassen hat: Loyalität, kindliche Pietät, Integrität, Klugheit, Großmut, Freigiebigkeit, Toleranz und Nachsicht – wobei Loyalität und kindliche Pietät Vorrang haben, da es heißt: „Loyalität und kindliche Pietät sind das Fundament des Großen Weges.“ Der Jingming Dao lehrt, dass die Einhaltung der Prinzipien der Reinheit, der Tugend, der Loyalität und der kindlichen Pietät ausreicht, um Unsterblichkeit und den Dao zu erlangen.
Wie in Jingming Dadao Shuo (Erläuterung des Großen Weges der Reinheit und Klarheit): „Der Mensch kann den Dao fördern; der Dao kann den Menschen nicht fördern. Das Wesen der Kultivierung liegt nicht in der Praxis des Chan (Zen) oder der Suche nach dem Dao, noch im Rückzug in die Berge zur Verfeinerung des Körpers. Vielmehr liegt es darin, das Fundament der Treue und der kindlichen Pietät zu legen und den Geist rein und klar zu bewahren. Wenn diese vier Tugenden (Treue, kindliche Pietät, Reinheit und Klarheit) vollständig verkörpert sind, verbindet sich der Geist allmählich mit dem Göttlichen. Es bedarf keiner aufwendigen Kultivierung – man erlangt den Dao auf natürliche Weise.“
Die acht Gebote für die Nachwelt
Der wahre Herr Xu sprach: Seid loyal, kindlich, aufrichtig, klug, großmütig, großzügig, tolerant und nachsichtig.
- Loyalität bedeutet, nicht zu täuschen;
- Kindliche Pietät bedeutet, seinen Eltern oder seinen Pflichten nicht ungehorsam zu sein;
- Rechtschaffenheit bedeutet, nicht gierig zu sein;
- Klugheit bedeutet, keine Fehler zu machen;
Kultiviere dich auf diese Weise, und du kannst Tugend erlangen.
- Großmut bedeutet, das Vertrauen der Menschen zu gewinnen;
- Großzügigkeit bedeutet, genügend Tugend zu besitzen, um sie zu teilen;
- Toleranz bedeutet, anderen gegenüber aufgeschlossen zu sein;
- Nachsicht bedeutet, in Frieden und Komfort zu leben.
Behandle andere mit Höflichkeit, und jeglicher Groll und alle Schuldzuweisungen werden verschwinden.
Seid all meine Schüler fleißig und aufrichtig in eurem Handeln. Behaltet diese Gebote stets im Sinn und bewahrt eure Integrität, auch wenn ihr allein seid. Wenn ihr eure ursprüngliche Gesinnung verliert (und diese Gebote verletzt), werden die Drei Beamten (himmlische Richter im Taoismus) euch untersuchen und bestrafen.
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