Der Entstehungsprozess taoistischer Lehren
Jedes ideologische System durchläuft einen Prozess der Initiation, Formation und Evolution, und das ideologische System der taoistischen Lehren bildet da keine Ausnahme.
In der späten Östlichen Han-Dynastie, als der Taoismus entstand, übernahm er hauptsächlich die ideologischen Errungenschaften des Fangxian- und Huanglao-Taoismus der Han-Dynastie, die mystische Elemente aufwiesen. Seine Lehren umfassten ein Verständnis der Entstehung und Funktionsweise des Universums, insbesondere der grundlegenden Inhalte einiger der vier Elemente: Himmelsweg, Erdenweg, Menschenweg und Geisterweg.
Während der Wei-, Jin-, Südlichen und Nördlichen Dynastien konzentrierten sich Werke wie Ge Hongs „Innere Kapitel des Bao Pu Zi“ aus der Östlichen Jin-Dynastie und Tao Hongjings „Wahre Erklärungen“ aus der Qi- und Liang-Dynastie weiterhin auf die Ausarbeitung der Weltsicht und der Unsterblichkeitsvorstellung des Taoismus bei der Entwicklung der taoistischen Lehren und bereicherten so die Inhalte der Vier-Elemente-Lehre.
Während der Sui-, Tang-, Fünf-Dynastien- und Nördlichen Song-Dynastie wurde das ideologische System der taoistischen Lehren schrittweise aufgebaut, und die strukturelle Beziehung der vier Elemente, die sich auf Tao und Tugend konzentrierten, wurde zunehmend vollständiger.
Nach der Südlichen Song-Dynastie konzentrierte sich das doktrinäre Denken mit der Entwicklung der taoistischen inneren Alchemie hauptsächlich auf die Erforschung der menschlichen Anlagen und übernahm einige konfuzianische Ansichten über die menschliche Natur und das Studium des Geistes, um den Inhalt des menschlichen Weges zu bereichern.
Am Ende der Qing-Dynastie verlor der Taoismus aufgrund des gesellschaftlichen Wandels und der damit einhergehenden Entwicklung die Unterstützung des Kaiserhofs, und seine Lehre konnte sich den raschen Veränderungen des gesellschaftlichen Lebens nicht mehr anpassen. Das ideologische System der taoistischen Lehren verlor allmählich an Kraft, und sein Einfluss nahm stetig ab.
Nach der Gründung der Volksrepublik China passte sich die Bedeutung der taoistischen Lehren unter der Führung der richtigen Politik der Religionsfreiheit und auf der Grundlage des Geistes des Patriotismus und der Liebe zur Religion allmählich den Anforderungen und Bedürfnissen der sozialistischen Gesellschaft an, wodurch die gesunde Entwicklung des religiösen Lebens erhalten blieb und eine vorteilhafte Rolle bei der Stärkung der nationalen Stärke und der Stabilisierung des gesellschaftlichen Lebens gespielt wurde.
III. Hauptlehren
Die taoistische Lehre stellt das „Tao“ oder die „Moral“ in den Mittelpunkt und geht davon aus, dass alles im Himmel und auf Erden vom „Tao“ abgeleitet ist, also vom Prinzip „Eins gebiert Zwei, Zwei gebiert Drei und Drei gebiert alles“. Gesellschaftliches und menschliches Leben sollen dem Tao folgen und letztlich zur Natur zurückkehren. Konkret basiert das Lehrsystem auf den Aspekten von Himmel, Erde, Mensch und Geist.
Der Taoismus befürwortet das Streben nach Unsterblichkeit und das Helfen unzähliger Menschen. Er betont zudem natürliche Untätigkeit, Stille und wenige Begierden, Schwäche und Nicht-Wettbewerb, die Rückkehr zur Einfachheit und die Rückführung aller Gesetze auf ihren Ursprung und verdeutlicht so die Geisteshaltung des Taoismus im Streben nach dem höchsten Tao.
● Tao
Das Tao bildet den Kern der taoistischen Lehre und ist der zentrale ideologische Inhalt der taoistischen Anhänger. Seit der späten Östlichen Han-Dynastie entstanden zahlreiche taoistische Sekten, darunter die frühen Schulen der Fünf Reispfünder und der Taiping-Taoismus sowie später die Shangqing-, Lingbao-, Quanzhen- und Zhengyi-Sekte. Jede Sekte weist geringfügige Unterschiede auf, und auch die Rituale und Techniken haben unterschiedliche Schwerpunkte. Allen gemeinsam ist jedoch der Glaube an das Tao und die Auffassung, dass das Tao den Kern der Lehre bildet.
Das Wort „Tao“ bedeutete ursprünglich Weg. In der Philosophie vor der Qin-Zeit wurde das Konzept des Tao als philosophisches Konzept in den Werken des Taoismus eingeführt. In Laozi’s „Fünftausend Wörtern“ erscheint das Wort „Tao“ 74 Mal. Der Fangxian-Taoismus ist der von Alchemisten propagierte Weg zur Unsterblichkeit. Der unsterbliche und spirituelle Weg bezieht sich auf die Theorie der Göttererschaffung. Der Weg von Himmel und Erde bezieht sich auf die Kosmologie, insbesondere auf die Theorie der Entstehung des Universums. Der Weg der Geister und Seelen bezieht sich auf die Geistervorstellung, das taoistische Verständnis des Schicksals der Menschen nach dem Tod.
Der Grund, warum der Taoismus das Tao respektiert, liegt darin, dass das Tao den Kern der taoistischen Glaubensvorstellungen bildet. Alle Glaubensinhalte und Praktiken des Taoismus sind auf das Tao ausgerichtet. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es im Wesentlichen vier Aspekte gibt:
Erstens ist das Tao die treibende Kraft aller Dinge im Universum und der Ursprung der Schöpfung; zweitens ist das Tao die Grundlage der Götter, transformiert aus dem dreielementigen Qi in die Drei Reinen und in Gestalt des Höchsten Herrn Laozi; drittens besitzt das Tao die größte Tugend. Es nimmt das Nichts als seinen Körper, die Stille als sein Wesen und die Schwäche als seine Funktion an, indem es inaktiv und nicht konkurrierend ist; viertens ist das Tao ewig, ohne Geburt und Tod, allgegenwärtig und zu jeder Zeit.
Die Größe und Heiligkeit des Tao spiegeln sich überall wider. Aufgrund dieser Größe und Heiligkeit respektiert der Taoismus das Tao als höchste Glaubensrichtung und lehrt die Menschen, das Tao zu erlernen, zu kultivieren, zu praktizieren und zu verbreiten.
● Tugend
Die Tugend entspricht dem Tao und bildet den Kern der taoistischen Lehre.
„Der taoistische Lehrpunkt – Die Bedeutung der Moral“ besagt: „Moral ist eine Einheit, hat aber zwei Bedeutungen. Sie ist zugleich eins und nicht eins, zwei und nicht zwei.“ Das heißt, Tao und Tugend sind ursprünglich eine Einheit. Da sich Tao durch Tugend manifestiert, gibt es Unterschiede in Theorie und Bedeutung, die zwar getrennt, aber nicht als Tao zusammengefasst werden können. Denn Tugend ist weder die Wurzel der Schöpfung noch die Grundlage der Götter. Wenn Menschen jedoch an Tao glauben und es praktizieren, müssen sie Tugend als Grundlage nehmen, um Tao zu beweisen und zu erreichen.
Wer das Tao erlangt, muss über edle Tugend verfügen, und nur mit edler Tugend kann man das Tao erlangen.
Das Wort „Tugend“ kommt im „Tao Te Ching“ 41 Mal vor und schlägt Konzepte wie überlegene Tugend, tiefgründige Tugend und sich anhäufende Tugend vor. Eine genaue Erklärung des Begriffs „Tugend“ fehlt jedoch.
Im 51. Kapitel heißt es: „Das Tao gebiert es, die Tugend nährt es, die Dinge formen es, und die Umstände vollenden es. Daher achten alle Dinge in der Welt das Tao und schätzen die Tugend. Die Achtung vor dem Tao und die Wertschätzung der Tugend sind nicht geboten, sondern natürlich.“ Daher herrscht die allgemeine Auffassung vor, dass „Tugend die Verwirklichung des Tao“, „Tugend die Funktion des Tao“ und „Tugend die Manifestation des Tao“ ist.
Die höchste Manifestation der Würde und Größe des Tao ist die Tugend. Das Tao erschafft alles, und die Tugend nährt es. Auch die Verehrung der Götter entspringt der höchsten Tugend.
Daher sollte die Kultivierung des Tao auf Tugend basieren. Für die meisten Gläubigen, die dem Tao nachstreben und ihn pflegen, ist die Voraussetzung dafür die Entwicklung von Tugend, und die Entwicklung von Tugend erfordert das kontinuierliche Sammeln von Verdiensten im Alltag. Der Schlüssel liegt in der Verbesserung der Selbstkultivierung und der Entwicklung eines guten moralischen Charakters.
Strebe danach, sowohl in deiner inneren Entwicklung als auch in deinem äußeren Verhalten den Gesetzen des Tao zu folgen. Sei still, habe wenige Wünsche, sei sanftmütig und nicht wettbewerbsorientiert, sei tolerant. Strebe nicht nach Ruhm und Gewinn, sei nicht selbstherrlich, lobe dich nicht selbst, sei nicht neidisch, sprich nicht die Unwahrheit und gib dich nicht dem Reiz von Klängen, Farben und köstlichem Essen hin.
Freue dich über das Glück anderer, eile denen in Not bei, hilf denen in dringender Not, rette die Armen. Gib, ohne Gegenleistung zu erwarten, töte nicht zum eigenen Vergnügen, tue der Welt Gutes und hilf den Menschen, sei gütig zu allem, sei aufrichtig und vertrauenswürdig. Lebe im Einklang mit dem Großen Tao. Durch diese Übung sammelt sich Tugend an und das Fundament wird gelegt. Mit diesem Fundament kann man das Tao kultivieren und wahrhaftig werden, das Tao erlangen und unsterblich werden.
● Eins
In der taoistischen Lehre wird „Eins“ im Allgemeinen als gleichbedeutend mit „Tao“ betrachtet. Es wurde erstmals im „Tao Te Ching“ als Tao interpretiert. Im „Tao Te Ching“ findet sich „Eins“ 14 Mal, wobei die meisten dieser Vorkommen als Tao interpretiert werden, außer wenn es als Zahlwort oder Demonstrativpronomen verwendet wird.
Das 39. Kapitel des „Tao Te Ching“ besagt: „In der Vergangenheit erlangten jene, die das Eine erlangten, das Eine und wurden klar, die Erde erlangte das Eine und wurde friedvoll, die Götter erlangten das Eine und wurden spirituell, die Täler erlangten das Eine und wurden erfüllt, alle Dinge erlangten das Eine und entstanden, und die Feudalherren erlangten das Eine und wurden gerecht auf Erden.“ Daher bemerkte Lin Xiyi aus der Song-Dynastie: „Das Eine bezieht sich auf das Tao.“
Später, mit der Entwicklung des taoistischen Gedankenguts und dem Aufkommen des Taoismus, wandelte sich das Verständnis und die Interpretation von „Eins“ und „Tao“. So heißt es beispielsweise im „Zhuangzi – Himmel und Erde“: „Am Anfang des Tai Chu gab es nichts, weder Existenz noch Namen. Am Anfang des Einen gab es das Eine, aber ohne physische Form.“ Guo Xiang bemerkte: „Das Eine ist der Anfang der Existenz, der subtilste Zustand ohne die Form physischer Objekte.“ Hier wird das Eins aus der Perspektive der Zahlen interpretiert. Es gibt einen Übergang vom Nichts zur Existenz, und der erste Zustand der „Existenz“ ist das Eine.
Gao You aus der Han-Dynastie kommentierte in seinem Werk „Huainanzi – Spirituelle Schulung“ den Vers „Eins gebiert Zwei, Zwei gebiert Drei und Drei gebiert alle Dinge“ wie folgt: „Eins steht für den Tao, Zwei für Götter und Geister, Drei für das harmonische Qi. Oder: Eins ist das Ur-Qi, das Himmel und Erde als Zwei erschafft. Zwei gebiert Drei, und Drei gebiert alle Dinge. Himmel und Erde entstehen, Yin und Yang fließen frei, und alles wird geboren.“ Hier wird Eins aus der Perspektive der Entstehungstheorie und der Theorie des Ur-Qi interpretiert.
Das „Taiping Jing“ des frühen Taoismus, zusammengefasst in den „Fünf Lehren zur Erklärung des Gesetzes von Ursache und Wirkung“, lautet wie folgt: „Eins ist der Anfang der Zahlen; Eins ist der Weg des Lebens; Eins ist der Ursprung des Ur-Qi; Eins ist das Gesetz des Himmels.“ Das Verständnis von Eins aus der Perspektive des Ur-Qi macht den kosmischen Schöpfungsprozess „Tao gebiert Eins“ konkret.
„Zhuangzi – Der Große Meister“ besagt: „Er kommuniziert nun mit dem Schöpfer und wandert im Einen Qi von Himmel und Erde.“ Mit der Entwicklung des Unsterblichkeitsbegriffs im Taoismus während der Wei- und Jin-Dynastien wandelte sich das Eine in eine Geisterform und verband sich mit dem traditionellen Konzept der Zangfu-Götter. Ge Hongs „Innere Kapitel des Bao Pu Zi“ erklären, dass „das Denken an Götter und das Bewahren des Einen“ „das Böse abwehren und den Körper schützen kann, wie ein Monarch, der ein Land regiert, oder ein General, der den Feind erwartet, und so ein langes Leben erlangen kann.“ Das Eine hat seinen Wohnort und seinen Wächter.
● Geheimnisvoll
Das „Geheimnisvolle“ in der taoistischen Lehre entspricht dem Tao. Das Geheimnisvolle im Taoismus folgt dem Konzept des Geheimnisvollen in taoistischen Werken.
Das Wort „geheimnisvoll“ kommt im Tao Te Ching elfmal vor. Die wichtigste Stelle findet sich im ersten Kapitel: „Diese beiden entstammen derselben Quelle, tragen aber unterschiedliche Namen. Beide werden als geheimnisvoll bezeichnet. Je geheimnisvoller etwas ist, desto tiefer sind die Geheimnisse.“ Die beiden Begriffe beziehen sich auf das Sein und das Nichtsein und werden gemeinsam als geheimnisvoll bezeichnet.
Im Shuowen wird „mysteriös“ als „entrückt und tiefgründig“ interpretiert. Schwarz mit einem Hauch von Rot wird als mysteriös bezeichnet, wie etwas Tiefgründiges und Verborgenes. Im Tao Te Ching finden sich auch Wortkombinationen wie „mysteriöser Spiegel“, „mysteriöse Tugend“, „mysteriöse Kommunikation“ und „mysteriöse Frau“, in denen „mysteriös“ meist als Adjektiv verwendet wird und tiefgründig und unergründlich, tiefgründig und einsichtsvoll bedeutet.
Yang Xiong, ein Philosoph der Westlichen Han-Dynastie, verfasste „Tai Xuan“ und stellte darin die These auf: „Das Geheimnisvolle ist der Weg des Himmels, der Weg der Erde und der Weg des Menschen.“ Er betrachtete das Geheimnisvolle als Ursprung aller Dinge im Universum. Während der Wei- und Jin-Dynastie erlebte die Erforschung des Geheimnisvollen einen Aufschwung. Ge Hong begründete eine neue Tradition. In den „Inneren Kapiteln des Bao Pu Zi“ stellte er das Kapitel „Die Erläuterung des Geheimnisvollen“ an den Anfang und erklärte darin ausdrücklich: „Das Geheimnisvolle ist der Ursprung der Natur und die große Quelle aller Unterschiede.“
Ge Hong betrachtete das Mysteriöse als Ursprung und treibende Kraft aller Dinge im Himmel und auf Erden sowie als eine spirituelle Entität jenseits der Materie. Indem er „mysteriös“ anstelle von „Tao“ verwendete, verdeutlichte er, dass beide Begriffe dieselbe Bedeutung haben.
Unter ihnen ist die Bedeutung von „Das Tao gebiert das Eine, das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei und das Drei gebiert alle Dinge“, wie sie bei Laozi dargelegt wird.
Das Geheimnisvolle ist also das Wesen, das das Universum und alles Leben erschafft, genau wie das Tao. Der Taoismus ist nach dem Tao benannt und wird später auch als Mysteriöse Lehre bezeichnet. Die taoistischen Ritualbücher und die kaiserlichen Sammlungen ritueller Musik der Ming-Dynastie tragen die Titel „Die Große Mysteriöse Lehre der Ming-Dynastie: Einführung in das Ritual der Opfergaben und des Fastens“ und „Die Große Kaiserliche Mysteriöse Lehrmusik der Ming-Dynastie“.
● Diebstahl
Diebstahl bezeichnet in der taoistischen Lehre die gegenseitige Verbindung und das Entziehen von Essenz zwischen allen Dingen im Himmel und auf Erden. Solange Tao-Schüler das Prinzip des „Diebstahls“ bewusst anwenden und beständig die Essenz aller Dinge im Himmel und auf Erden in sich aufnehmen, können sie ein langes Leben erlangen. Der Gedanke des „Stehlens von Himmel und Erde“ wurde explizit im „Chongxu-Klassiker – Himmlische Vorzeichen“ dargelegt. Dort heißt es: „Ist nicht der Körper selbst eine Art Diebstahl? Das Entziehen der Harmonie von Yin und Yang, um sich selbst zu formen, zu erhalten und zu gestalten und in die äußeren Dinge einzutauchen. Ist das nicht Diebstahl?“
Nach der Tang-Dynastie bildete der Gedanke des Diebstahls stets eine wichtige theoretische Grundlage der inneren Alchemie im Taoismus. Xia Yuanding aus der Song-Dynastie erklärte in seinem Kommentar zum „Diebstahlmechanismus“ in den „Vorlesungen zum Yin-Talisman-Klassiker des Gelben Kaisers“: „Der Diebstahlmechanismus ist wunderbar! Diebstahl ist unvorhersehbar! Der Mechanismus ist unkontrollierbar!“
„Der Eintritt in den Spiegel der Medizin“, der Theorie und Praxis der inneren Alchemie erläutert, besagt, dass die Methode der inneren Kultivierung darin besteht, „vom Himmel und von der Erde zu stehlen, die Schöpfung zu ergreifen, die fünf Elemente zu sammeln und die acht Trigramme zu vereinen. Wahres Wasser ist Wasser, wahres Feuer ist Feuer. Die Verbindung von Wasser und Feuer altert nie.“ Xiao Tingzhis Kommentar lautet: „Der Prozess der inneren Kultivierung gleicht der Harmonie und dem Ungleichgewicht von Yin und Yang, dem Zu- und Abnehmen von Mond und Sonne.“
Zhang Ziyang aus der Song-Dynastie schrieb in seinem Werk „Die Wahrheit verstehen“: „Die drei Elemente stehlen zur rechten Zeit. Dies ist der moralische Mechanismus der Unsterblichen. Wenn alle Veränderungen im Einklang sind und alle Gedanken ruhen, sind alle Knochen und Körper im Gleichgewicht, und der Zustand des Nicht-Handelns ist erreicht.“ Dies bedeutet, dass für diejenigen, die den Tao praktizieren, das Erfassen des richtigen Zeitpunkts der „drei Diebstähle“ der Schlüssel zu einem langen und unsterblichen Leben ist. Wenn alle Veränderungen im Himmel und auf Erden dem Gesetz folgen, alle weltlichen Gedanken der Menschen ruhen und alle Knochen und Körper im Gleichgewicht sind, beweist dies den Weg des Nicht-Handelns und der Natur.
Liu Yiming, ein Quanzhen-Taoist der Qing-Dynastie, erklärte in seinem Werk „Das Verständnis der Dao-Aufzeichnungen“ anhand des Beispiels des vom Mond geliehenen Mondlichts das Prinzip des „Diebstahls“. Liu Yiming glaubte, das Geheimnis des „Diebstahls“ liege darin, den richtigen Zeitpunkt und die richtige Gelegenheit nicht zu verpassen. „Diese Zeit ist die Zeit des Himmels, und diese Gelegenheit ist die Gelegenheit des Himmels.“ Nur wer die Schöpfung tiefgründig versteht und Yin und Yang klar erfasst, kann dies begreifen und meistern.
● Mechanism
Der Mechanismus ist die Vorrichtung zum Abschießen von Pfeilen mit einem Bogen. Im „Shuowen“ heißt es: „Der Hauptauslöser wird Mechanismus genannt.“ Er beinhaltet aber auch Bedeutungen wie Schlüssel, Gelegenheit, Zeichen und Qualität. Im Taoismus gilt der „Mechanismus“ als Grundlage für die Existenz und den Wandel von Himmel und Erde und aller Dinge sowie als menschliches Verständnis des Schlüssels zu deren Existenz und Wandel.
„Der wahre Klassiker der Südfloreszenz – Höchste Freude“ berichtet: „Liezi aß und wanderte am Wegesrand. Als er den Schädel eines Hundertjährigen sah, hob er das wilde Gras an, zeigte darauf und sprach: Nur du und ich wissen, dass du nie gestorben und nie gelebt hast.“ Abschließend heißt es: „Alles entspringt dem Mechanismus und kehrt zum Mechanismus zurück.“
Während der Nord- und Süd-Dynastien heißt es im „Yin-Talisman-Klassiker“: „Die Natur ist menschlich. Das menschliche Herz ist Mechanismus. Den Weg des Himmels zu beschreiten, bestimmt den Menschen.“ „Der Himmel initiiert den Tötungsmechanismus, Drachen und Schlangen steigen aus dem Land empor; der Mensch initiiert den Tötungsmechanismus, Himmel und Erde kehren sich um. Wenn Himmel und Mensch gemeinsam handeln, werden alle Veränderungen durch den Mechanismus bestimmt.“ Hier werden wichtige Lehrkonzepte wie Mechanismus, Diebstahlmechanismus und Tötungsmechanismus eingeführt. Bezüglich des Verständnisses des Mechanismus vertrat Yu Yan aus der Yuan-Dynastie in seinem „Kommentar zum Yin-Talisman-Klassiker des Gelben Kaisers“ die Ansicht, dass es seit jeher zwei Erklärungen gibt: Die Wohltätigen haben ihre eigene Sichtweise, die Weisen ihre eigene Weisheit. Die eine ist die Erklärung der „listigen und strategischen Gelehrten“, die andere die der „taoistischen Gelehrten“. Obwohl jede ihre eigenen Bestrebungen zum Ausdruck bringt, stimmt die Argumentation implizit überein.
Xia Yuandings „Vorlesungen über den Yin-Talisman-Klassiker des Gelben Kaisers“ besagt: „Die Menschheit ist der Weg des Himmels, der Weg des Himmels ist der Mechanismus des Himmels, und der Mechanismus des Himmels ist die Natur. Das Herz zu bewahren und die Natur zu nähren bedeutet, dem Himmel zu dienen.“ Liu Chuxuan, einer der Sieben Wahren Personen des Quanzhen-Taoismus der Yuan-Dynastie, erklärte in seinem Werk „Die wahre Aufzeichnung des Unsterblichen von Wuwei, Stille und Langlebigkeit“: „Mechanismus ist Weisheit. Ungerechte Menschen nutzen Weisheit, um anderen zu schaden und sich selbst zu nützen, was Diebstahl ist. Gerechte Menschen nutzen Weisheit, um sich selbst zu schaden und anderen zu nützen, was Segen ist.“ Liu Chuxuan glaubte, dass „natürliche Weisheit“ „natürlicher Mechanismus“ sei und dass „das Verständnis des Dao bedeutet, keine Sorgen zu haben“.
Die meisten taoistischen Gelehrten der Ming- und Qing-Dynastie verwendeten den „Mechanismus“, um die Kunst der inneren Alchemie zu erklären. Liu Yiming, ein Quanzhen-Taoist der Qing-Dynastie, argumentierte in seinem Werk „Zwölf Arten taoistischer Bücher – Die Aufzeichnung des Dao verstehen“, ausgehend von den Samen von Früchten und Melonen, dass die Wirkungsweise natürlicher Mechanismen auf Yin und Yang beruht. Wenn der Mensch die natürlichen Mechanismen von Yin und Yang begreift, kann er Früchte tragen und den Großen Dao erreichen.
● Leben
Das Leben bezieht sich auf die menschliche Lebensspanne. Der Taoismus lehrt, dass die Länge des menschlichen Lebens eine natürliche Gabe ist, aber auch direkt von den guten und schlechten Taten des Menschen und seinem Tugendvermögen beeinflusst wird. Durch das Anhäufen guter Taten, die Tugend der Stille und der Bescheidenheit sowie die Praxis der inneren und äußeren Alchemie können Menschen ein erfülltes Leben genießen oder sogar unsterblich werden und ewig leben.
Der taoistische Klassiker „Vorwort zu den Fünf Talismanen des Höchsten Lingbao“ aus der Wei- und Jin-Dynastie besagt: „Der Mensch ist das intelligenteste aller Wesen, aber der Mensch kann sich selbst nicht erkennen.“
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