Der Ursprung der Shangqing-Schule des Taoismus

Der Ursprung der Shangqing-Schule des Taoismus

Die Frühgeschichte der Shangqing-Schule des Taoismus wurde von Tao Hongjing aus der Liang-Dynastie der Südlichen Dynastien in seinem Werk „Zhen Gao“ ausführlich beschrieben. Laut „Zhen Gao“ starben im zweiten Jahr der Xingning-Ära der Östlichen Jin-Dynastie viele Unsterbliche, darunter auch Wei Huacun vom Berg Nanyue. Wei Huacun übergab Yang Xi, dem Diener des Herzogspalastes Situ Gong in Langya, 31 Bände der von Wang Bao (Qingxu Zhenren) gelehrten Shangqing-Schriften sowie Biografien verschiedener Unsterblicher und Schriften zur Kultivierung. Yang Xi nahm die Überlieferung von Wei Huacun entgegen, schrieb sie in Kanzleischrift nieder und gab sie an Xu Mu, den Leiter der Historiker der Gardearmee von Danyang und Gouverneur von Gouling, weiter. Dieser wiederum vererbte sie an seinen Sohn Xu Hui.

In der Überlieferungslinie der Shangqing-Schule gilt Wei Huacun vom Berg Nanyue als Begründerin, Yang Xi als Patriarch der zweiten Generation und Xu Mu und Xu Hui als Patriarchen der dritten bzw. vierten Generation. Es scheint, als seien die Schriften und Kultivierungsmethoden der Shangqing-Schule direkt von Unsterblichen gelehrt worden, doch tatsächlich finden sich hinter der Shangqing-Schule deutliche Spuren des Tianshi-Daoismus.

Es gibt ein Detail, das spätere taoistische Priester oft absichtlich oder unabsichtlich ignorieren: Frau Wei Huacun glaubte ursprünglich an den Tianshi-Daoismus. Ihre Familie Wei war eine Adelsfamilie in Luoyang. Die Verbreitung des Tianshi-Daoismus in Luoyang, der Hauptstadt der Westlichen Jin-Dynastie, war mit Zhang Lu, dem himmlischen Meister der dritten Generation, verbunden. Zhang Lu regierte Hanzhong fast dreißig Jahre lang und führte es mit Hilfe der taoistischen Organisation des Tianshi-Daoismus. In der chaotischen Zeit der Drei Reiche war Hanzhong wie ein Paradies auf Erden.

In der Zeit der Drei Reiche entschied jedoch der Stärkere. Als Cao Cao Hanzhong angriff, ergab sich Zhang Lu klugerweise. Cao Cao behandelte diesen taoistischen Anführer daraufhin sehr wohlwollend, ernannte ihn zum General, der den Süden befrieden sollte, und siedelte die gesamte Tianshi-Daoisten-Gemeinschaft nach Luoyang um. So begann sich der Tianshi-Daoismus in Luoyang zu verbreiten, und viele bedeutende Familien stiegen zu Adelsfamilien auf, die dem Tianshi-Daoismus anhingen. Die bekannteste unter ihnen war die Familie Wang Xizhi, und auch die Familien Xu Mu und Xu Hui in Danyang glaubten seit Generationen an den Tianshi-Daoismus. Die Familie Wei Huacun schloss sich ihm kurz nach Beginn der Verbreitung des Tianshi-Daoismus in Luoyang an.

Der Vater von Lady Wei Huacun hieß Wei Shu und war ein Gründungsheld der Westlichen Jin-Dynastie. Er folgte Shan Tao als Minister von Situ. Wei Shu selbst erzählte, er habe in seiner Jugend die Götter sprechen hören und ihm prophezeit, er würde zu den drei höchsten Beamten gehören. Später sollte sich seine Prophezeiung bewahrheiten. Unter dem Einfluss von Wei Shu entwickelte Wei Huacun seit ihrer Kindheit eine tiefe Liebe zum Taoismus und wurde bald zum Tianshi-Opferbringer des Tianshi-Daoismus. Ursprünglich bezeichnete „Opferbringer“ den Ältesten, der bei Festen Wein ausschenkte und den Göttern opferte. Später wurde „Opferbringer“ zu einem offiziellen Titel und zum Leiter der Kaiserlichen Akademie, der höchsten Bildungseinrichtung des Landes.

Der Tianshi-Daoismus übernahm diesen Begriff und bezeichnete jene mit relativ tiefgreifender Kultivierung als „Opferbringer“. Gemäß den Regeln des Tianshi-Daoismus werden neu beigetretene Gläubige als „Geistersoldaten“ bezeichnet und können erst nach dem Glauben an den Tao als „Opferbringer“ gelten. Lady Wei Huacun besaß tiefgründige taoistische Praktiken und wurde zur Opferbringerin des Tianshi-Daoismus; sie genoss auch innerhalb der Sekte gewissen Einfluss.

Wei Huacun war jedoch mit den Kultivierungsmethoden des Tianshi-Daoismus nicht zufrieden. Daher entwickelte sie auf deren Grundlage die neue Shangqing-Kultivierungsmethode. Diese konzentriert sich hauptsächlich auf Konzentration, die Erhaltung der Einheit und die Zirkulation des Qi. Durch die Konzentration auf die verschiedenen Götter im Körper und die Dinge außerhalb des Körpers kann man innere Konzentration des Geistes erreichen und dessen Abschweifung verhindern. Diese Kultivierungsmethode fand großen Anklang bei taoistischen Gläubigen der Oberschicht und verbreitete sich rasch. Erst später begründeten Xu Mu und Yang Xi die Shangqing-Schule, indem sie die Lehre von der Abstammung der Unsterblichen übernahmen.

Tatsächlich glaubten auch Xu Mu und Yang Xi an den Tianshi-Daoismus. Die Familie Xu war ebenfalls eine Adelsfamilie, die dem Tianshi-Daoismus anhing und mit dessen Methoden bestens vertraut war. Insbesondere unterstützte die Familie häufig hochrangige taoistische Priester des Tianshi-Daoismus. Ein solcher Priester namens Li Dong, der von der Familie Xu gefördert wurde, diente als Trankopferspender, und auch Yang Xi nahm Li Dong als seinen Lehrer an. Der „Zhen Gao“ berichtet eindeutig, dass Li Dongs Familie östlich von Qu'e ansässig war und er als Trankopferspender und Anführer der Götter im linken Teil des Jiyang-Regimes des Tianshi-Daoismus fungierte.

Die Fakten sind eindeutig, daher besteht kein Grund, die enge Verbindung zwischen der Shangqing-Schule und dem Tianshi-Daoismus zu leugnen. Die spätere Entwicklung der Shangqing-Schule beruhte auf den Neuerungen ihrer Vorgänger. Aufnahme und Innovation sind doch genau die Geheimnisse für die kontinuierliche Weiterentwicklung und das Wachstum des Daoismus in der Folgezeit, nicht wahr?