Im Taoismus gibt es zahlreiche Kultivierungsmethoden. Nur die innere Alchemie gilt als orthodoxe Methode. Die innere Alchemie kennt viele Sekten, die sich in verschiedene Zweige wie die südliche, nördliche, zentrale, östliche und westliche gliedern. Die südliche und die nördliche Sekte gelten dabei als die Hauptströmungen. Tatsächlich stellt die südliche Sekte die wahre Orthodoxie der inneren Alchemie dar.
Die südliche Sekte befürwortet die duale Kultivierung von Leben und Natur, wobei zuerst das Leben und dann die Natur kultiviert wird. Zunächst soll der physische Körper bis zu einem gewissen Grad kultiviert werden, bevor man sich der spirituellen Kultivierung zuwendet. „Die Kultivierung der Natur allein, ohne das Leben zu kultivieren, ist die erste Krankheit der Kultivierung.“ Dieses Konzept der südlichen Sekte entspricht am ehesten dem taoistischen Kultivierungskonzept. Das wesentliche Merkmal, das den Taoismus von anderen Religionen unterscheidet, ist die Kultivierung des physischen Körpers, um Langlebigkeit und klare Sicht zu erlangen – ein völliger Unterschied zu anderen Religionen, die nach einem Leben nach dem Tod streben. Die südliche Sekte legt besonderen Wert auf den physischen Körper, also die Kultivierung des „Lebens“, die die Tradition des Taoismus fortführt.
Während der Song- und Jin-Dynastie spaltete sich der Taoismus in einen südlichen und einen nördlichen Zweig. Die südliche Richtung verbreitete sich hauptsächlich in den Gebieten der Südlichen Song-Dynastie. Ihre Geschichte lässt sich weit zurückverfolgen. Manche behaupten, die südliche Richtung gehe auf Wei Boyang aus der Östlichen Han-Dynastie zurück. Wei Boyang verfasste das „Zhouyi Cantong Qi“, das als „König aller alchemistischen Schriften“ gilt. Seine Lehre, die Lehre der Unsterblichkeit, lässt sich noch weiter zurückverfolgen. Sie geht auf die Technik der Körperveredelung von Kaiser Huangdi zurück. Dies ist der früheste Ursprung der südlichen Richtung.
Es gilt jedoch allgemein als erwiesen, dass Zhang Ziyang aus der Song-Dynastie der wahre Patriarch der südlichen Sekte ist. Zhang Ziyang, auch bekannt als Zhang Boduan, wird als der „Wahre Mensch des Purpurnen Yang“ bezeichnet. Sein Werk „Wuzhen Pian“ ist ein weiteres bedeutendes alchemistisches Werk, vergleichbar mit „Zhouyi Cantong Qi“. Ursprünglich hieß die südliche Sekte „Südliche Sekte des Goldenen Elixiers“ und verbreitete sich in der Jiangnan-Region.
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Nach der Vereinigung Chinas durch die Yuan-Dynastie wurde die südliche Sekte rasch in den Quanzhen-Taoismus integriert und fortan als „südliche Sekte des Quanzhen-Taoismus“ bezeichnet. Warum ging diese orthodoxe Kultivierungsmethode im Quanzhen-Taoismus auf? Dafür gibt es drei Gründe.
Der erste Grund ist, dass der Quanzhen-Taoismus ebenfalls die innere Alchemie praktiziert. Gemäß der von Quanzhen zusammengetragenen Ursprungs- und Entwicklungsgeschichte des Taoismus stammen dessen Erbe der inneren Alchemie und das Erbe der südlichen Sekte aus derselben Quelle. In „Der Ursprung der taoistischen Schulen“ heißt es: „Laut Laozi’s Tao ist die Wenshi-Schule die höchste und die Shaoyang-Schule die größte. Shaoyang gab sie an Zhengyang weiter, Zhengyang an Chunyang. Chunyang gab sie zuerst an Qiu Changchun weiter und begründete damit die nördliche Sekte; Chunyang gab sie auch an Liu Haichan weiter, und Liu Haichan gab sie an Zhang Ziyang weiter und begründete damit die südliche Sekte.“
Dieser Bericht steht im Verdacht, die nördliche Sekte aufzuwerten. Allgemein wird angenommen, dass Lü Chunyang, also Lü Dongbin, und Liu Haichan Gelehrtenbrüder waren. Die innere Alchemie des Quanzhen-Taoismus wurde von Lü Dongbin an Patriarch Wang Chongyang weitergegeben. Laut diesem Bericht vereinigten sich jedoch die Ursprünge der südlichen und nördlichen Sekte schließlich unter demselben Patriarchen.
Der zweite Grund liegt in der immensen Macht des Quanzhen-Taoismus. Schon kurz nach seiner Entstehung wurde er von den Herrschern der Jin-Dynastie hoch geschätzt. Später reiste der wahre Qiu Chuji Tausende von Kilometern, um Dschingis Khan im Tian-Shan-Gebirge seine Aufwartung zu machen. Mit dem Versprechen, „das Töten mit einem einzigen Wort zu beenden“, gewann er das Vertrauen der Herrscher der Yuan-Dynastie. Nach der Vereinigung Chinas durch die Yuan-Dynastie erlebte der Quanzhen-Taoismus eine Blütezeit. Seine Macht dehnte sich rasch von Nordchina bis nach Jiangnan aus. Dabei kam es zu Kontakten mit der Südlichen Sekte des Goldenen Elixiers.
Der dritte Grund liegt darin, dass die religiöse Gruppe der Südlichen Sekte des Goldenen Elixiers klein und relativ mächtig ist. Über mehrere Generationen hinweg gab es nur wenige Nachfolger, und die Nachfolgeregelung war äußerst streng. Die Meister jeder Generation waren zwar zu ihrer Zeit herausragende Persönlichkeiten, zeigten aber wenig Interesse an einer Erweiterung der religiösen Gruppe. Selbst Bai Yuchan, die einflussreichste Figur in der Geschichte der Südlichen Sekte, konnte diese nicht nennenswert vergrößern. Daher konnte der mächtige Quanzhen-Taoismus, gestützt auf die Macht des Hofes, die Südliche Sekte leicht unter seine Herrschaft bringen.
Nach der Fusion sank der Status der südlichen Sekte. Sowohl die nördliche als auch die südliche Sekte des Quanzhen-Taoismus verehren die Fünf Patriarchen: Wang Xuanfu, Zhongli Quan, Lü Dongbin, Liu Haichan und Wang Chongyang. Ihnen unterstehen die Sieben Wahren Personen des Nordens und die Sieben Wahren Personen des Südens. Die Sieben Wahren Personen des Nordens sind die bekannten Sieben Wahren Personen des Quanzhen. Die ursprünglichen Fünf Patriarchen der südlichen Sekte – Zhang Ziyang, Shi Tai, Xue Daoguang, Chen Nan und Bai Yuchan – wurden zu den Sieben Wahren Personen des Südens degradiert.
Das ist die Realität: Wer unter dem Tor eines anderen Schutz sucht, kann nicht anders, als den Kopf zu senken!
