Die taoistischen Einflüsse in der traditionellen chinesischen Kultur betrachten

Die taoistischen Einflüsse in der traditionellen chinesischen Kultur betrachten

Betrachten wir nun das Ci-Gedicht „Wushan Yiduan Yun“ von Liu Yong, einem bedeutenden Ci-Dichter der Nördlichen Song-Dynastie:
Frühmorgens huldige ich der Goldenen Mutter. In der Abenddämmerung berausche ich mich an der Jadeschildkröte. Der himmlische Wind wiegt das sechsteilige Gewand, ich fühle mich einsam und bedroht auf dem Rücken des Kranichs.

Gierig, das wilde Spiel der Seekröte zu beobachten. Unwissend, dass alle neun Himmelstore verschlossen sind. Wo soll ich diese schöne Nacht verbringen? Kehre zurück und besuche die Drei Maos.

Die Goldene Mutter ist die Königinmutter des Westens. Der Westen gehört zum Element Metall der Fünf Elemente, daher der Name. Die Königinmutter des Westens wurde erstmals im „Shan Hai Jing“ erwähnt. Im „Klassiker der Westlichen Berge“ heißt es: „Der Jadeberg ist der Wohnsitz der Königinmutter des Westens. Sie sieht aus wie ein Mensch mit Leopardenschwanz, Tigerzähnen und der Gabe zu heulen. Mit zerzaustem Haar und einem Kopfschmuck herrscht sie über die Katastrophen und Unglücke des Himmels.“ Man sieht also, dass die ursprüngliche Königinmutter des Westens eine furchterregende Gottheit war. Später wandelte sie sich auf wunderbare Weise zu einer anmutigen Göttin und wurde zur Anführerin der unsterblichen Frauen.

Laut taoistischen Schriften verkörpert die Königinmutter des Westens „die Essenz von Nachgiebigkeit und Sanftmut, ist der Inbegriff von Yin und residiert im Westen. Sie nährt alle Wesen. Alle Frauen, die zur Unsterblichkeit aufsteigen und den Dao erlangen, ob im Himmel oder auf Erden und in allen drei Daseinsbereichen, unterstehen ihrer Herrschaft.“ Ihr gleicht ein Herr des Ostens. Sowohl die Königinmutter des Westens als auch der Herr des Ostens entstammen direkt dem ursprünglichsten taoistischen Qi. Wenn Unsterbliche in den Himmel aufsteigen, huldigen sie zuerst dem Herrn des Holzes und besuchen dann die Goldene Mutter. Nach Erledigung dieser Angelegenheiten können sie zum Neunten Himmel aufsteigen. Erst danach können sie die Drei Reinen betreten, dem Höchsten Laozi huldigen und sich dem Urhimmlischen Würdigen präsentieren. Daran wird die außergewöhnliche Stellung der Königinmutter des Westens deutlich.

Die taoistischen Einflüsse in der traditionellen chinesischen Kultur betrachten

Unsterbliche haben die Tradition, auf Wolken und Kranichen zu reiten. Und das Gewand aus sechs Drhammas stammt tatsächlich aus buddhistischen Schriften. Dort heißt es, die Kleidung im Trayastrimsa-Himmel wiege sechs Drhammas. Ein Drhamma ist eine alte Maßeinheit; es entspricht einem Vierundzwanzigstel einer Unze. Die sechs Drhammas verdeutlichen die Leichtigkeit und Dünne der Kleidung. Vom himmlischen Wind umweht, ist es in dieser Höhe dennoch kühl. Selbst bei erfolgreicher spiritueller Praxis bleibt man den Verlockungen der irdischen Welt verfallen.

Daher wären selbst Unsterbliche begierig darauf, dem wilden Spiel der Meereskröte zuzusehen. Doch der Geschmack der Unsterblichen ist sehr raffiniert. Die Meereskröte ist kein gewöhnlicher Mensch. Ihr vollständiger Name lautet Liu Haichan. Sie ist ein Lehrling von Lu Dongbin, einem der Acht Unsterblichen, oder, wie manche sagen, sein Schüler. Liu Haichan gilt in der Quanzhen-Schule des Taoismus als einer der Fünf Patriarchen. Was ist das wilde Spiel der Meereskröte? Der Legende nach spielt Liu Haichan mit der goldenen Kröte und fängt so Schritt für Schritt Geld. Daher ist Liu Haichan in der traditionellen chinesischen Kultur auch der Gott des Glücks und wird als einer der Neun Götter des Reichtums verehrt.

Vielleicht war Liu Haichans Spiel mit der goldenen Kröte so wundervoll, dass sie den Zeitpunkt für den Eintritt ins Himmelstor verpassten. Alle neun Tore des Himmelspalastes waren geschlossen, und sie mussten in die Menschenwelt zurückkehren. Wo ist der beste Ort in der Menschenwelt? Der wichtigste Ort für die taoistische Kultivierung muss immer noch Maoshan sein.

Der Berg Maoshan hieß ursprünglich Juqu-Berg und wurde umbenannt, weil die drei Maos-Unsterblichen hier lange Zeit praktizierten. Die drei Maos-Unsterblichen sind drei im Taoismus verehrte Unsterbliche: Mao Ying, Mao Gu und Mao Zhong. Sie sollen aus der Han-Dynastie stammen. Der älteste, Mao Ying, begab sich mit achtzehn Jahren auf den Berg Heng, um den Taoismus zu studieren, und kultivierte dort zwanzig Jahre lang. Als er die Kultivierung vollendet hatte, kehrte er nach Hause zurück. Zu dieser Zeit lebten seine Eltern noch. Anstatt sich über ihren ältesten Sohn zu freuen, waren sie äußerst wütend und schimpften: „Du bist ein undankbarer Sohn! Du kümmerst dich nicht um deine Eltern, sondern jagst Illusionen nach und wanderst umher!“ Sie hoben den Stock, um ihn zu schlagen. Doch der Stock zerbrach sofort in Dutzende von Stücken. Die Eltern waren erschrocken und erkannten erst jetzt, dass ihr Sohn die Kultivierung tatsächlich vollendet hatte.

Später verabschiedete sich Mao Ying von seinen Eltern und Verwandten und widmete sich fortan der Kultivierung des Juqu-Gebirges. Von da an blieben die Menschen in der Umgebung und in der Ferne von Überschwemmungen, Dürren, Krankheiten, Seuchen und Heuschreckenplagen verschont. Daher wurde das Juqu-Gebirge Maoshan genannt. Mao Yings zwei jüngere Brüder, Mao Gu und Mao Zhong, gaben im Alter von über siebzig bzw. über achtzig Jahren ihre Ämter und Familien auf und praktizierten gemeinsam mit ihrem älteren Bruder. Später erlangten auch sie große Erfolge in der Kultivierung des Heiligen Geistes.

Im neunten Jahr der Chunyou-Ära von Kaiser Lizong der Song-Dynastie wurde dem ältesten Mao Ying der Titel „Heiliger Wächter und Göttlicher Herr des Höchsten Mysteriösen Tao, Heiliger Herr des Berges Tai und Minister des Schicksals des Östlichen Berges“ verliehen, dem mittleren Mao Jun der Titel „Heiliger Herr der Unveränderlichkeit und Ruhe, Tugendhafter Wächter des Rechten Verbots des Höchsten Tao“ und dem jüngsten Mao Jun der Titel „Heiliger Herr der Drei Beamten, Subtiler und Gnädiger Wächter des Lebens und Wohlwollender Wächter“. Anhand dieser Titel lässt sich erkennen, welch außergewöhnlichen Einfluss die drei Mao-Unsterblichen auf das einfache Volk ausübten.
Ein einfaches Ci-Gedicht birgt so viel taoistisches Wissen. Es zeigt den tiefgreifenden Einfluss des Taoismus auf die chinesische Kultur. Wenn wir die guten Traditionen nicht erben, wer dann?