Die erste Grundlage taoistischer Kultivierung ist das „Tao“. Der Taoismus lehrt, dass das Tao geheimnisvoll, ewig und objektiv existent ist. Sobald taoistische Priester durch Kultivierung das „Tao“ erlangen, können sie die Grenzen des physischen Körpers überwinden und die Ewigkeit erreichen. Das Tao ist Ursprung aller Dinge und zugleich in allen Dingen enthalten. Wer in der Kultivierung Erfolg hat, kann das Tao erlangen. Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Zurück zur Wurzel zu gelangen, nennt man Ruhe. Dies nennt man Rückkehr zum Leben. Rückkehr zum Leben nennt man Beständigkeit. Beständigkeit zu erkennen, nennt man Erleuchtung. Beständigkeit nicht zu erkennen und leichtsinnig zu handeln, führt zu Unglück. Beständigkeit zu erkennen, führt zu Toleranz. Toleranz führt zu Unparteilichkeit. Unparteilichkeit führt zu Vollständigkeit. Vollständigkeit führt zum Himmel. Der Himmel führt zum Tao. Das Tao führt zu einem langen Leben. Man ist auch nach dem Tod nicht in Gefahr.“ Nach dem Erreichen des Tao ist man „selbst nach dem Tod frei von Gefahr“.
Die zweite theoretische Grundlage der taoistischen Kultivierung basiert auf dem Gedanken der Wandlung. Daher ist eine der Zeichen erfolgreicher Kultivierung die Transformation, die häufig in Literatur, Film und Fernsehen dargestellt wird. Sun Wukong durchlief 72 Wandlungen, Zhu Bajie 36. Dies ist eine einfache Schlussfolgerung der Alten, basierend auf realen Beobachtungen. In der Antike war der technologische Stand begrenzt, und Beobachtungen erfolgten oft mit bloßem Auge. So entstand das Sprichwort, dass verrottendes Gras zu Glühwürmchen wird. Tan Qiao, ein Taoist der Fünf Dynastien, verfasste das „Buch der Wandlungen“, um die Theorie der taoistischen Transformation zu erläutern.
Wenn die Theorie des Wandels direkt auf taoistische Kultivierungstechniken angewendet wird, spricht man von Alchemie. Die Alchemie ist von den Beobachtungen taoistischer Priester inspiriert. Zinnober, der Hauptbestandteil alchemistischer Materialien, besteht hauptsächlich aus Quecksilbersulfid. Durch Erhitzen zersetzt sich Quecksilbersulfid in flüssiges Quecksilber, das nach der Oxidation wieder zu einem Feststoff wird. Daher glauben taoistische Priester, dass das daraus gewonnene Elixier zur Verjüngung und Unsterblichkeit beitragen kann. Wie es heißt: „Mein Leben liegt in meinen eigenen Händen, nicht in denen des Himmels. Das Elixier, das sich in Gold verwandelt, hält Milliarden von Jahren.“
Die dritte Grundlage der taoistischen Kultivierung ist die taoistische Lehre von Essenz, Qi und Geist. Im Taoismus gelten Essenz, Qi und Geist als die drei Schätze. Die „vollkommene Authentizität“ des Quanzhen-Taoismus bedeutet vollständige Essenz, vollständiges Qi und vollständiger Geist. Der Taoismus geht davon aus, dass alles aus Qi besteht. Wissenschaftlich ausgedrückt bedeutet dies, dass menschliche Zellen aus Atomen bestehen und alles andere ebenfalls aus Atomen. Können Atome ewig existieren?
Der Mensch ist im Qi, und das Qi ist im Menschen. Nur ist es so, dass das Qi und der Geist des Menschen leicht getrübt und schwer zu klären, leicht zu verdunkeln und schwer zu erstrahlen sind. Die unvermeidliche Folge der Unfähigkeit gewöhnlicher Menschen, dem Tod zu entgehen, ist die Erschöpfung der Essenz, der Verlust des Qi und der Verfall des Geistes. Durch taoistische Kultivierung und das Erreichen des Ziels, die Essenz zu schätzen, das Qi zu lieben und einen vollständigen Geist zu bewahren, glauben taoistische Priester, dass „die Kenntnis der Kultivierung wahrlich ein langes Leben ermöglicht“.
Die vierte Grundlage der taoistischen Kultivierung ist die taoistische Medizinlehre. Die taoistische Medizin ist eine wichtige Quelle der traditionellen chinesischen Medizin. Wenn taoistische Mönche in den Bergen praktizieren, begegnen sie unweigerlich Giftschlangen und wilden Tieren. Die Kenntnis medizinischer Prinzipien zur Selbsthilfe und zur Hilfeleistung ist daher unerlässlich. In ihrer langjährigen Praxis haben taoistische Mönche zahlreiche Arzneien und Rezepturen entdeckt. Sie glauben, dass durch die Wirkung dieser Arzneien das Ziel der Kultivierung erreicht werden kann. In der Zeit vor der Qin-Dynastie wurden diese Arzneien als „Elixiere der Unsterblichkeit“ bezeichnet.
Bereits in der Zeit der Streitenden Reiche begannen die Herrscher der Küstenstaaten Qi und Yan, Alchemisten zu den Unsterblichkeitsbergen im Meer zu entsenden, um nach Elixieren der Unsterblichkeit zu suchen. Der Höhepunkt dieser Aktivitäten ereignete sich unter Kaiser Qin Shihuang. Der Alchemist Xu Fu führte fünfhundert Jungen und Mädchen aufs Meer hinaus, kehrte aber nie zurück. Man sagt, Xu Fu sei später nach Japan gegangen und Kaiser Jimmu geworden. Dies ist jedoch eine andere Geschichte.
Der „Innere Kanon des Huangdi“ besagt: „In der Antike erreichten die Menschen ein Alter von hundert Jahren, ohne dass ihre Leistungsfähigkeit nachließ. Heutzutage zeigen sich bereits mit fünfzig Jahren erste Anzeichen des Nachlassens.“ Als Reaktion darauf sagte Ge Hong, ein taoistischer Priester der Östlichen Jin-Dynastie: „Unsterbliche nähren ihren Körper mit Arzneien und verlängern ihr Leben durch Techniken. Sie beugen inneren Krankheiten und äußeren Katastrophen vor. So können sie ein langes Leben führen, ohne zu sterben, und ihr alter Körper bleibt unverändert. Wenn es einen Weg gibt, ist er nicht schwer zu finden!“ Spätere Generationen taoistischer Priester entwickelten auf dieser Theorie basierende Arzneien.
Kurz gesagt, die Menschen von heute sind nicht intelligenter als die Menschen der Antike, und die Menschen der Antike sind nicht dümmer als die Menschen von heute. Unter den damaligen Bedingungen und mit dem damaligen Wissensstand besaßen die taoistischen Kultivierungstechniken ein solides theoretisches Fundament. Aus heutiger Sicht gibt es in den taoistischen Kultivierungsmethoden noch immer viele Aspekte, die es wert sind, gefördert zu werden.
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