„Die Kultivierung von Natur und Leben“ ist die Grundlage für das Erreichen des Dao.

Das dritte Gebot von Die Zehn Gebote des daoistischen Tores (《道门十规》) behandelt das „Sich-Zurückziehen und die Bewahrung der Ruhe“ ( zuò huán shǒu jìng ). Hierbei bezeichnet „huán“ (圜) einen umschlossenen, kreisförmigen Raum. Diese Lehre konzentriert sich auf innere Kultivierungspraktiken. Die Zehn Gebote des daoistischen Tores erklärt: „Sich in Abgeschiedenheit zurückzuziehen und die Ruhe zu bewahren, ist die Grundlage für den Eintritt in den Dao .“

Der Himmlische Meister Zhang Yuchu erhob das „Sich-Zurückziehen und die Bewahrung der Stille“ zur „Grundlage des Dao-Weges“. Warum? Er glaubte, der Höchste Alte Herr habe den Daoismus gegründet, um die Menschen zu erlösen – sie von den Leiden der sterblichen Welt zu befreien und ihnen zu helfen, die Prinzipien von Leben und Tod vollständig zu verstehen. Wenn ein Daoist das wahre Wesen des Lebens oder den Ursprung von „Natur ( xìng ) und Leben ( mìng )“ nicht vollständig begreift, kann er nicht als wahrer Schüler des Dao gelten.

Der Himmlische Meister Zhang Yuchu wandte sich gegen die damals weit verbreitete Ansicht, dass sich die Daoisten der Zhengyi-Schule (正一派) nur auf rituelle Zeremonien ( kē yí ) konzentrierten und die Kultivierung vernachlässigten, und wies darauf hin, dass die Zhengyi-Daoisten auch "Natur und Leben" kultivierten und "sich in Abgeschiedenheit zurückzogen und die Ruhe bewahrten".

Seiner Ansicht nach betrachten alle Schulen des Daoismus die Kultivierung von „Natur und Leben“ als Kernpraxis – dies gilt sowohl für die Quanzhen-Schule (全真派) als auch für die Zhengyi-Schule. Obwohl der Daoismus rituelle Zeremonien (斋醮科仪) umfasst, sind auch diese Zeremonien Teil der Kultivierung von „Natur und Leben“. Wenn ein Daoist rituelle Zeremonien durchführt, kultiviert er sich selbst, hilft anderen, erlöst umherirrende Geister und leitet Gläubige. Wie kann er ohne die Grundlage der Kultivierung von „Natur und Leben“ Verdienst und Praxis erlangen? Das bedeutet, dass ein Zhengyi-Daoist neben rituellen Zeremonien auch Natur und Leben kultivieren muss. Nur so kann er sich selbst kultivieren, um anderen zu helfen, vollständiges Verdienst und vollständige Praxis erlangen und den Zweck erfüllen, sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen zu erlösen.

Welche Erkenntnisse können wir aus dem Konzept des Himmlischen Meisters Zhang Yuchu vom „Sich-Zurückziehen und die Ruhe bewahren“ gewinnen? Wir glauben, dass es mindestens vier Kernpunkte gibt:

Sich in die Stille zurückzuziehen und die innere Ruhe zu bewahren, ist die Grundlage für den Eintritt in den Dao. Der Höchste Alte Herr gründete den Dao, um die Menschen zu erlösen, ihnen zu helfen, die Illusion zu überwinden und Leben und Tod zu begreifen. Wer das Wesen der Existenz nicht erforscht und Natur ( xìng ) und Leben ( mìng ) nicht vollständig versteht, wie kann er dann als „daoistischer Praktizierender“ bezeichnet werden?

Die heiligen Schriften besagen: „Sammelt aufrichtige Tugend an, entsagt weltlichen Begierden, gebt trügerische Gedanken auf, seid frei von Anhaftungen, lasst euch nicht von den Begriffen ‚Existenz‘ oder ‚Nicht-Existenz‘ gefangen nehmen und beendet für immer den Kreislauf von Geburt und Tod – ein solcher Mensch wird ein ‚ Wahrer Mensch ( zhēn rén )‘ genannt.“

In jüngster Zeit wird mitunter behauptet, der Chan-Buddhismus sei die „Schule der Natur“, der Daoismus die „Schule des Lebens“, die Quanzhen-Schule praktiziere die „Kultivierung von Natur und Leben“, während sich die Zhengyi-Schule ausschließlich auf Rituale und Lehren konzentriere. Doch wer erkennt, dass das Fundament der daoistischen Praxis allein in den beiden Aspekten von „Natur und Leben“ liegt? Selbst die Etablierung von Ritualen und Lehren dient letztlich nur dem Studium von „Natur und Leben“.

Wie kann man sich selbst kultivieren, um anderen zu helfen, die Verstorbenen zu geleiten und die Lebenden zu führen, ohne die Grundlagen von Natur und Leben zu verstehen? Wie kann man sich vollständiges Verdienst und volle spirituelle Praxis aneignen? Seit jeher hat sich der Höchste Alte Herr in verschiedenen Kalpas manifestiert, und alle Meister, die den Dao durch Kultivierung erlangten, erreichten dies durch die Praxis der Ruhe und Stille. Nur so konnten sie sich das Verdienst des Dao erwerben und ungehinderte spirituelle Kräfte erlangen.

Zu Beginn der Song- und Jin-Dynastien begegnete Patriarch Wang Chongyang der Überlieferung des Dao von Zhong Liquan und Lü Dongbin und gründete so die Quanzhen-Schule. Wie die Schriften besagen: „Nähre das formlose Wesen und bewahre so die wahre Natur.“ Diese Schule betrachtet „das Verweilen in Abgeschiedenheit und das Bewahren der Ruhe“ weiterhin als wesentlich. Die „Fünf Patriarchen“ von Quanzhen sind der Höchste Alte Herr, Donghua (der Patriarch von Donghua), Zhong Liquan, Lü Dongbin und Haichan; die „Sieben Vollendeten“ sind Qiu Chuji , Liu Chuxuan, Tan Chuduan , Ma Yu, Hao Datong, Sun Bu'er und Wang Chuyi. Ihr Erbe hat sich erhalten und wurde an Nachfolger wie Wang, Miao, Qi und Wan weitergegeben. Heute praktizieren viele den Quanzhen-Dao und betrachten „wahres Verdienst und aufrichtige Praxis“ als Grundlage.

Wer den Dao betritt, muss zunächst einen erleuchteten Lehrer aufsuchen, ihm Respekt erweisen und sich anleiten lassen, um sein „Natur-Natur ( xìng dì )“ – das ihm innewohnende Potenzial zur Erleuchtung – zu erwecken. Er muss die „Zehn Gebote der daoistischen Kultivierung“ gewissenhaft befolgen, Texte wie die „Hallenregeln des Patriarchen Wang Chongyang und des Ehrwürdigen Feng“ studieren, Körper und Geist disziplinieren, moralische Integrität wahren und die daoistischen Schriften gründlich erforschen.

Sobald sie den „Weg zum Dao“ verstanden haben, sollten sie sich einen Ort mit schöner Landschaft, unberührtem Gelände und reichlich Lebensenergie ( Qi ) suchen, um dort eine Einsiedelei zu errichten. Sie decken ihr Dach vielleicht mit Stroh, um sich vor Wind und Regen zu schützen, und führen ein entbehrungsreiches Leben – sie essen im Wind, schlafen im Freien und wandern wie Wolken und fließendes Wasser. Dann sollten sie Gleichgesinnte um sich scharen: nur solche, die aufrichtig, einfach und bescheiden sind. Diese Gefährten werden ihnen täglich zur Seite stehen und sie mit Essen und Trinken versorgen. Sie tragen vielleicht Kleidung aus Gras, essen Wildfrüchte und ernähren sich von einfachen Mahlzeiten aus Bambusschalen und Kalebassenkellen – gerade genug, um Hunger zu stillen und sich vor Kälte zu schützen.

Sie müssen hundert Tage lang üben, um das Fundament zu legen, zehn Monate, um den „Embryo reifen zu lassen“ (eine Metapher für innere Kultivierung), und drei Jahre, um den Zyklus zu vollenden. Nach Abschluss dieses Zyklus können sie entweder in Abgeschiedenheit verharren oder die Meditation beenden – nur indem sie weltliche Bindungen lösen, Emotionen loslassen und karmische Verbindungen auflösen, können sie Freiheit im Kommen und Gehen erlangen.

Wenn wohlhabende Gönner Nahrungsmittel für den Anbau spenden oder Roben und Almosenschalen zur Verfügung stellen, sollten die Praktizierenden nur so viel nehmen, wie für ihren Selbstbedarf ausreicht. Sie dürfen nicht gierig mehr nehmen als nötig und keine übertriebenen Geschichten erfinden, um die Welt zu schockieren und nach leerem Ruhm zu streben.

Das Flicken zerrissener Kleidung, um sich warm zu halten, das Betteln um Essen und Almosen, das Üben wahrer Verdienste und Askese sowie die Bewahrung eines Geistes so still wie dürres Holz oder kalte Asche – all dies sind Pflichten, die Körper und Geist stärken. Nur so können sie den „Vier Grazien“ (Dankbarkeit gegenüber Himmel, Erde, Eltern und Lehrern) gerecht werden und ihren neun Ahnengenerationen kein Unglück bringen. Wenn sie nachlassen oder sich zurückziehen, werden Dämonen der Verblendung aufsteigen, um ihre spirituelle Praxis zu behindern.

Gefährten in der Abgeschiedenheit müssen einander mit aller Kraft unterstützen: In Kälte und Hitze, in Krankheit und Not müssen sie sich der harten Arbeit widmen. Dies dient sowohl dem Erwerb eigenen Verdienstes als auch der Förderung des Guten durch andere. Sie dürfen nicht die Chan-Praxis des „Stabschlagens und lauten Tadelns“ übernehmen, nicht über Egoismus und andere streiten und keine Kritik von außen provozieren.

Zu den zu studierenden alchemistischen Schriften gehören: Aufzeichnungen der Steinmauer (《石壁记》), Die Schrift von Drache und Tiger (《龙虎经》), Die Einheit der Drei (《 参同契》), Ein Essay über die Verwirklichung des Wahren (《 悟真篇》), Ein Essay über grüne Leere (《 翠虚篇》), Ein Essay über die Rückkehr zum Ursprung (《 还源篇》), Ein Essay über das Aufzeigen des Geheimnisses (《 指玄篇》), Das Lied des Großen Dao (《大道歌》), Cuis Spiegel zum Betreten des Elixiers (《 崔公入药镜》), Vierhundert Wörter über das goldene Elixier (《金丹四百字》) und Aufzeichnungen der Unsterblichen (《诸仙语录》). Diese Werke sind wie Leitern und Schiffe, die Praktizierende auf dem Weg zur Wahrheit und zur Weisheit leiten. Man sollte sich intensiv mit ihnen auseinandersetzen, um Fehler zu vermeiden.

Lehren unorthodoxer Wege ( páng mén zuǒ dào ) dürfen weder gelesen noch erwogen werden – sie führen zur Selbsttäuschung und zur Irreführung anderer. Schlimmer noch: Wer die heiligen Schriften verleumdet, um seine Irrlehre zu rechtfertigen, wird in der Unterwelt gewiss karmische Vergeltung erfahren.