Kultiviere wahres Verdienst und übe dich aufrichtig, um Leben und Natur zu erfüllen; nutze die Welt und die Menschheit, um den Großen Dao zu vervollkommnen.
Der himmlische Meister Zhang Yuchu sagte einst, dass „das Erwerben wahrer Verdienste durch aufrichtige Übung und das Wohl der Welt und der Menschheit“ einen qualifizierten Daoisten mit echten Errungenschaften auszeichnet. Dies war stets ein Leuchtfeuer auf meinem Lern- und Kultivierungsweg. Indem ich Weisheit aus den Klassikern schöpfte und meinen Geist durch Übung schulte, habe ich die tiefe Bedeutung von „Der daoistische Weg schätzt das Leben; erlöst unzählige Wesen ohne Grenzen“ immer besser verstanden. Heute möchte ich mit Ihnen das Kapitel „Tugend erkennen“ (Kapitel 33) aus dem Dao teilen. Das Dao De Jing erforscht, wie man die Prinzipien des „Selbsterkennens“, „Selbstüberwindens“ und „Zufriedenseins“ in der heutigen Gesellschaft praktizieren kann, um Geist und Körper zur Ruhe zu bringen und durch daoistische Weisheit allen Wesen Nutzen zu bringen.
Das Dao De Jing · Kapitel 33 „Tugend erkennen“
„Wer andere kennt, ist weise; wer sich selbst kennt, ist erleuchtet.“
Wer andere besiegt, ist stark; wer sich selbst besiegt, ist wahrhaft mächtig.
Wer zufrieden ist, ist reich.
Wer im Üben beharrlich ist, hat Entschlossenheit.
Wer seine Wurzeln nicht verliert, hat lange Bestand.
Wer nach dem Tod weiterlebt, erlangt ein langes Leben.
Anhand dieser acht Maximen werden in diesem Kapitel drei entscheidende Aspekte der daoistischen Kultivierung aufgezeigt:
1. Das anfängliche Ziel
Patriarch Heshang Gong gab diesem Kapitel den Titel „Tugend erkennen“. Sein tiefgründiges Anliegen ist es, Praktizierende anzuleiten, die grundlegende Richtung und den Fokus der Tugendkultivierung ( de ) klar zu erkennen. Das Schriftzeichen „erkennen“ (辩) bedeutet ursprünglich „regieren“ oder „durch Vernunft urteilen“. Warum muss Tugend erkannt werden? Weil Tugend Unterscheidungen kennt – zwischen höher und niedriger, innerlich und äußerlich, öffentlich und privat. Ein daoistischer Praktizierender muss lernen zu urteilen: Soll man äußerlich danach streben, andere zu erkennen und zu bezwingen, oder sich nach innen wenden, um sich selbst zu erkennen und zu überwinden? Soll man äußeren Zielen mit Kraft nachjagen oder in seinem ursprünglichen Geist mit Zufriedenheit verweilen? Soll man sich treiben lassen und seine Wurzeln verlieren oder zu seinem Ursprung zurückkehren und das Leben nach dem Tod erlangen? Diese fortschreitenden Entscheidungen betonen, dass man ganz am Anfang der Kultivierung die Richtung klar erkennen und den grundlegenden Weg wählen muss. Um den Dao zu verkörpern und zu verstehen, muss man sein eigenes Fundament und seinen Ausgangspunkt erkennen – dieses anfängliche Streben bestimmt den weiteren Weg und die Höhe der eigenen Praxis. Daher liegt der Kern der „Tugenderkennung“ zunächst in der Klärung der Ausrichtung des eigenen anfänglichen Strebens.
2. Die Abfolge der Kultivierung
Ausgehend von seinem ursprünglichen Geist kann man von der Ebene der „Weisheit“ (andere kennen) zur inneren Reflexion, zum Selbstverständnis und schließlich zur „Erleuchtung“ gelangen. Die meisten Menschen „kennen andere“, um sie zu beherrschen, doch ein Dao-Praktizierender reflektiert nach innen, um sich selbst zu überwinden. Nur durch Selbstüberwindung kann man Leiden und Sorgen in der Praxis überwinden und die Fülle des Seins in Harmonie mit dem Dao und der Tugend wahrhaft erfahren. Doch oft fehlt es den Menschen in der Dao -Praxis an Geduld, weshalb „beharrliche Anstrengung“ mit Entschlossenheit erforderlich ist. Die Grundlage dieser Beharrlichkeit liegt darin, seine Wurzeln nicht zu verlieren – nur so kann man lange ausharren. Die „Langlebigkeit“, die ein Dao-Praktizierender anstrebt, bedeutet, dass selbst wenn der physische Körper vergeht, der Geist ewig fortbesteht; dies ist die wahre „Langlebigkeit“ im Sinne der daoistischen Praxis. Konkret lässt sich die in den Schriften offenbarte Abfolge in vier Stufen unterteilen:
(1) Die kognitive Ebene: „Wer andere kennt, ist weise; wer sich selbst kennt, ist erleuchtet.“
Die Qualitäten anderer zu erkennen, ist Weisheit, doch die eigene wahre Natur zu erkennen, ist wahre Klarheit. Patriarch Chen Jingyuan bemerkte: „Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse in anderen nennt man Weisheit … Sich selbst zu erkennen und in diesem Wissen zu verweilen, nennt man Erleuchtung.“ Oft rühmen sich die Menschen damit, „andere zu kennen“, doch selten stellen sie sich der Unwissenheit in ihrem eigenen Herzen. Der Zhuangzi (auch bekannt als Der Südliche Kanon besagt: „Man kann einem Frosch im Brunnen nicht vom Meer erzählen, noch einem Insekt, das nur im Sommer lebt, vom Eis.“ Wer die Grenzen der Selbstwahrnehmung nicht überwinden kann, wird niemals die Brillanz seines wahren Wesens erahnen.
(2) Die transzendentale Ebene: „Wer andere besiegt, besitzt Stärke; wer sich selbst besiegt, ist wahrhaft mächtig.“
Andere mit Gewalt zu unterwerfen, ist rohe Tapferkeit; die eigenen subjektiven Begierden zu überwinden, ist wahre Macht. Su Zhe aus der Nördlichen Song-Dynastie schrieb dazu: „Wenn ich mich selbst beherrschen und meine ursprüngliche Natur wiedererlangen kann – das geht über bloße Stärke hinaus und kann daher als wahre Macht bezeichnet werden.“ Nachdem beispielsweise Patriarch Wang Chongyang (Gründer des Quanzhen-Daoismus ) am Gan-Fluss Unsterblichen begegnet war, zog er sich entschlossen in die Berge zurück, um intensiv zu üben und alle weltlichen Bindungen zu lösen, fest entschlossen, sich selbst zu überwinden. Heute sind die Menschen von Vergleichen und Wettbewerb besessen, doch sie erkennen nicht, dass wahre Macht darin liegt, den eigenen Geist zu bezwingen.
(3) Die Erhabenheitsstufe: „Wer zufrieden ist, ist reich; wer in der Praxis beharrt, hat Entschlossenheit.“
Zufriedenheit bringt dauerhafte Freude, und Entschlossenheit sichert beständiges Üben. Diese beiden Maximen offenbaren den Schlüssel zur Kultivierung: einerseits im Hier und Jetzt zu verweilen, andererseits fleißig und ohne Unterbrechung voranzuschreiten. Das Yin Fu Jing (Die Schrift des Verborgenen Talismans ) besagt: „Die Natur des Himmels ist im Menschen verkörpert; der menschliche Geist besitzt Unterscheidungsvermögen.“ Die grundlegende Natur des Menschen entspringt dem natürlichen Dao des Himmels und verleiht ihm die Fähigkeit zu beobachten, zu reflektieren und sich anzupassen. Wenn sich der menschliche Geist mit der Natur des Himmels in Einklang bringt und den Naturgesetzen folgt, werden alle Handlungen auf natürliche Weise dem Dao entsprechen. So wie Yu der Große die Fluten nicht durch rohe Gewalt eindämmte, sondern indem er Flüsse ausbaggerte und dem Lauf des Wassers folgte – und letztendlich Erfolg hatte. Daher ist „Zufriedenheit“ die Ausrichtung auf die eigene angeborene Natur, und „beständige Übung“ die ständige Verfeinerung der Nachahmung des himmlischen Dao.
(4) Das Ziel der Kultivierung: „Wer seine Wurzeln nicht verliert, lebt lange; wer über den Tod hinaus lebt, erlangt ein langes Leben.“
Die Bewahrung der eigenen Wurzeln schenkt Ausdauer; die Rückkehr zum Großen Dao führt zum ewigen Leben. Ein Daoist, der seinen ursprünglichen Geist verliert, ist, selbst wenn er übernatürliche Kräfte besitzt, wie Wasserlinsen ohne Wurzeln. Doch wer zu seinem Ursprung zurückkehrt und seine Bestimmung erfüllt, dessen Geist wird sich, selbst wenn der physische Körper vergeht, mit dem Dao vereinen und die Wahrheit erlangen. Wie der „Zhuangzi“ (der „ Wahre Mensch des Südens“) es ausdrückt: „Das Feuer brennt weiter, selbst wenn das Holz verbraucht ist“ – genau das ist die Bedeutung.
3. Das Ziel der daoistischen Kultivierung
Das anfängliche Bestreben birgt ein großes Ziel: die Erkenntnis des eigenen wahren Geistes. Der Kultivierungsprozess umfasst gestaffelte Ziele: vom Kennenlernen anderer zum Kennenlernen des Selbst, vom Bezwingen anderer zum Überwinden des Selbst; weiter zum Erreichen spiritueller Fülle und zum Begreifen des himmlischen Dao; und schließlich, durch anhaltende Verwirklichung, das Streben, den Dao endgültig zu erreichen.
In der heutigen Gesellschaft herrscht materieller Überfluss, und alle Arten von seichter Unterhaltung strömen herein – doch die spirituelle Welt verkümmert zunehmend. Die Menschen sind entweder verwirrt von inneren Konflikten und Ängsten oder verfallen in Apathie und Leere. Die Weisheit der „Tugenderkennung“ vom Vorfahren des Dao wirkt wie ein Weckruf für die Welt.
(1) Erwachen: Die „Barriere des Kennens anderer überwinden“, Erwachen zum „Selbstwissen“
In den Interaktionen der heutigen Jugend fürchten viele die Urteile anderer und ringen gleichzeitig darum, ein „öffentliches Image“ zu kreieren. Die Angst vor Likes in den sozialen Medien und das Streben nach Anerkennung am Arbeitsplatz rühren von einer übermäßigen Konzentration auf das „Kennenlernen anderer“ her, während das „Kennenlernen von sich selbst“ vernachlässigt wird. Wenn ich mit solchen Zweifeln junger Freunde konfrontiert werde, kann ich nicht anders, als zu fragen: Was verfolgt ihr – ist es das, was euer Herz wirklich begehrt, oder das, was andere von euch erwarten? Die Schrift der Reinheit und Ruhe Er sagte: „Richte deinen Geist nach innen, und der Geist selbst verschwindet; schau nach außen auf deine Gestalt, und die Gestalt selbst verblasst.“ Dies ist die beste Antwort, um die Besessenheit von den Meinungen anderer zu überwinden. Patriarch Sima Chengzhen lehrte die Menschen, durch die Methode der „Sammlung des Geistes und der Trennung von äußeren Einflüssen“ zu ihrer wahren Natur zurückzufinden – genau dies ist die Praxis des „Erleuchteten, der sich selbst kennt“. Diese Ansichten von mir wurden auch von jungen Freunden anerkannt.
(2) Leitfaden: Von „Stärke, andere zu bezwingen“ zu „Kraft, sich selbst zu überwinden“
Nachdem junge Freunde zur Selbsterkenntnis gelangt sind, besteht die nächste Herausforderung darin, die Barriere des Überbietens anderer zu überwinden. Sie schwitzen im Fitnessstudio, nur um Fotos zu posten und Kollegen zu übertrumpfen, und verfassen inspirierende Bildunterschriften nach nächtlichen Überstunden, nur um ein fleißiges Image zu präsentieren – hinter diesen scheinbar motivierenden Fassaden verbirgt sich die Verschwendung der kostbarsten Lebenskraft, des Geistes und der Essenz, im weltlichen Wettbewerb. Das Fundament von Leben und Natur, das ein daoistischer Praktizierender pflegen sollte, wird zum Instrument des gegenseitigen Vergleichs. In diesem Sinne… Das Dao De Jing Schon lange bietet dies eine Lösung: „Nichts auf der Welt ist weicher oder schwächer als Wasser, und doch kann nichts es im Überwinden des Harten und Starken übertreffen.“ Wasser erscheint extrem weich und schwach, doch es kann Felsen durchdringen, alles nähren und sich in tiefen Abgründen und weiten Meeren sammeln. Dies offenbart die wahre Bedeutung der Selbstüberwindung für daoistische Praktizierende: Wahre Kraft liegt nicht in der Zerstörung äußerer Dinge, sondern in der Bezwingung des eigenen Geistes und der Pflege der eigenen Natur – wie Wasser. Ich kannte einst einen daoistischen Kollegen, der, wenn er mit dem „Liegestand“ eines Kollegen konfrontiert wurde, weder wütend wurde noch stritt, sondern stillschweigend voranschritt. Nach drei Jahren wurde er aufgrund seines echten Talents und seiner Fähigkeiten zum Vorgesetzten befördert – ein wahrer Beweis für das Sprichwort: „Weil er nicht streitet, kann niemand auf der Welt mit ihm streiten.“
(3) Gemeinsame Kultivierung: Reichtum durch „Zufriedenheit“ erlangen, den Dao durch „beharrliche Übung“ bestätigen
Auf der Grundlage von Erwachen und Führung müssen wir gemeinsam mit anderen kultivieren. Daher leite ich sie dazu an, Zuflucht bei den Drei Schätzen (dem Dao, den Schriften und den Lehrern) zu suchen:
- Zuflucht im Dao-Schatz suchen: Verstehen, woher das Universum und das eigene Leben kommen, wohin sie gehen und die Prinzipien der Schöpfung klären.
- Zuflucht im Schatz der Heiligen Schrift suchen: Das mitfühlende Versprechen der Weisen spüren, alle Wesen zu erlösen; die heiligen Schriften lesen, um die Prinzipien zu verstehen und zu wissen, wann man aufhören muss – das ist der Weg der Kultivierung.
- Zuflucht im Schatz der Lehrer: Unter den unzähligen Methoden und Lehren nehmen wir die Patriarchen aller Generationen als unsere Wegweiser. Die Lebenserfahrungen dieser wahren Lehrer sind die besten Antworten auf die Zweifel unserer Zeit.
Nachdem wir Zuflucht bei den Drei Schätzen genommen haben, üben wir gemeinsam die Morgen- und Abendrezitationen. Das Rezitieren der unsterblichen Schriften vereint den Geist und vertreibt Unruhe.
An diesem Punkt offenbart sich die wahre Bedeutung von „Zufriedenheit“. Aus dem Grundsatz „Wer stets rein und gelassen ist, dem kehren Himmel und Erde zurück“ erkennen wir, dass das Wesen des „Reichtums“ nicht der Ruhm und Reichtum ist, nach dem die Welt strebt, sondern die Freiheit und Fülle eines Geistes, der sich nicht nach außen wendet. Nachdem die anfängliche Begeisterung nachgelassen hat, mag der ein oder andere unter den Praktizierenden Langeweile verspüren. Dazu möchte ich die Geschichten der Patriarchen erzählen: Zhang Shouqing, der erste Patriarch der Linie der „Drei-Berge-Blutsübertragung“, gab mit 30 Jahren sein Amt auf, um in die Berge zu gehen. Um den Nanyan-Palast (auf dem Wudang-Berg) zu errichten, ließ er seine Schüler an Seilen hängen, Felsen behauen und Steine zu Wegen aufschichten. 27 Jahre lang praktizierte er intensiv am Abgrund und schuf so das Wunder der „fliegenden Klippe und des hängenden Palastes“ inmitten des Wolkenmeeres. Nach der Blütezeit des Wudang-Daoismus zog er sich auf dem Höhepunkt seines Erfolgs zurück und praktizierte in Abgeschiedenheit in der Qingwei-Miaohua-Grotte. Diese Praxis entspricht wahrhaftig der tiefgründigen daoistischen Wahrheit: „Wer zufrieden ist, ist reich; wer in der Praxis beharrlich ist, hat Entschlossenheit.“
Die Schrift der befreiten Wesen Es heißt: „Der daoistische Weg schätzt das Leben und schenkt unzähligen Wesen unendliches Leben.“ Als daoistische Schüler im neuen Zeitalter müssen wir uns selbst strengstens verpflichten, den Maßstäben „Verlässlichkeit in der Politik, Vollkommenheit in der Religion, Achtung für die Tugend und Wirksamkeit in kritischen Momenten“ gerecht zu werden und die Religion in allen Bereichen streng zu praktizieren. Betrachten wir das Kapitel „Tugend erkennen“ als Spiegel: Inmitten der Flut der „Involution“ sollen wir ein „Anker der Zufriedenheit und Freude“ sein; in der „unruhigen“ gesellschaftlichen Atmosphäre ein „Wegweiser, der seine Wurzeln nicht verliert“. Kultivieren wir wahre Verdienste und praktizieren wir aufrichtig, um Leben und Natur zu erfüllen; dienen wir der Welt und der Menschheit, um den Großen Dao zu vervollkommnen – und fördern wir durch konkretes Handeln die gesunde und geordnete Weitergabe des Daoismus im neuen Zeitalter.
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