Im Taoismus wird zwischen denen unterschieden, die die weltliche Welt verlassen haben, und denen, die in ihr verbleiben: Leben, Altern, Krankheit und Tod gewöhnlicher Menschen werden vom König der Hölle bestimmt, und nach dem Tod werden sie in verschiedenen Gerichten nach ihrem Karma gerichtet. Sobald ein Taoist jedoch die Robe anlegt und das weltliche Leben verlässt, untersteht er der Jurisdiktion der Drei Beamten (San Guan Da Di), die ihn nicht nur beschützen, sondern ihm auch durch die Linie der Meister Segen spenden. „Moral führt zu tiefer Ruhe, und wahre Beständigkeit bewahrt die große Reinheit …“ Solange man ein Schüler des Taoismus ist, erbt man die spirituelle Linie. Umgekehrt müssen geweihte Schüler fleißig üben, um den Segen und den Schutz der Meister zu empfangen. Wenn sie selbst den Ansprüchen von Laien nicht genügen oder gar Verbrechen begehen, werden sie nicht nur den Gesetzen der irdischen Welt unterworfen sein, sondern nach dem Tod auch den Schutz der Drei Wächter verlieren und zum König der Hölle zurückgeschickt, wo ihnen noch härtere Strafen drohen. Wer nur vom Guten spricht, ohne es zu praktizieren, riskiert, die Götter zu erzürnen. Daher müssen geweihte Taoisten strengere Maßstäbe einhalten und Laien in der Fehlerkorrektur und im Vollbringen guter Taten übertreffen. Sie müssen Rituale vollziehen, ihren Geist schulen und auf dieser Grundlage Schriften rezitieren, Buße tun, meditieren und Elixiere herstellen – alles in der Hoffnung, Unsterblichkeit zu erlangen.
Die ersten Schritte spiritueller Praxis umfassen die Wiedergutmachung von Fehlern, das Vollbringen guter Taten und die Kultivierung des Geistes. Früher hielt ich mich für einen guten Menschen, der niemals mordete, Brandstiftung beging, stahl, betrog oder andere ausnutzte. Das Schlimmste, was ich zu tun glaubte, war, an Neujahr ein paar Hühner zu töten, mit Älteren zu streiten oder mich in Schlägereien zu verwickeln. Doch nach dem Studium des *Taishang Ganying Pian* (Abhandlung über die Antwort des Tao) erkannte ich, dass ich unwissentlich viele Fehler begangen hatte, während ich glaubte, Gutes zu tun. Der Text listet 168 Arten von Übeltaten auf, von denen viele unbewusst begangen werden, darunter böse Handlungen, Worte und Gedanken. Sowohl Laien als auch geweihte Schüler müssen diese 168 Übel um jeden Preis meiden. „Wer ein langes Leben anstrebt, muss diese zuerst meiden.“ Gleichzeitig listet der Text 25 Arten guter Taten auf. Wer diese Tugenden befolgt, „wird von den Menschen geachtet, vom Himmel beschützt, vom Glück begleitet, vom Bösen ferngehalten, von Geistern behütet und all seine Unternehmungen werden gelingen. Unsterblichkeit ist erstrebenswert.“ Nur dann kann man als tugendhafter Mensch bezeichnet werden. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die im *Taishang Ganying Pian* aufgeführten guten Taten drei Aspekte der spirituellen Entwicklung umfassen, die sowohl für geweihte als auch für Laienpraktiker gelten.
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Das Erste ist die Kultivierung von Tugend. Taoistische Praxis sollte mit der Kultivierung von Tugend beginnen, da Tugend die Manifestation des Tao ist. Tugend zu verlieren bedeutet, das Tao zu verlieren. Indem man der Tugend Priorität einräumt und seine menschlichen Pflichten erfüllt, wird der Himmel entsprechend reagieren. Das *Ganying Pian* erwähnt Tugenden wie Loyalität, kindliche Pietät, brüderliche Pflicht, Selbstkorrektur, die Bekehrung anderer, die Sorge um Waisen und Witwen, den Respekt vor Älteren, die Wertschätzung von Jungen, die Hilfe für Bedürftige und die Rettung von Gefährdeten. Dies sind die Wege, Tugend zu kultivieren. Andererseits sind unvernünftiges Handeln, Stolz auf das Böse, Grausamkeit, Mord aus Habgier oder das Streben nach Machtpositionen Beispiele für den Verlust und die Schädigung von Tugend. Das Titelbild des Kalenders Ching Chung Koon aus Hongkong listet neun Tugenden auf: Loyalität, kindliche Pietät, Integrität, Genügsamkeit, Rechtschaffenheit, Wohlwollen, Vertrauenswürdigkeit, Freundlichkeit und Anstand. Loyalität erfüllt die Pflichten, kindliche Pietät ehrt die Eltern, Integrität fördert Einfachheit, Genügsamkeit bewahrt die Keuschheit, Rechtschaffenheit leitet das Handeln, Vertrauenswürdigkeit knüpft Beziehungen, Wohlwollen begegnet anderen mit Freundlichkeit, Freundlichkeit gewinnt die Massen, und Anstand sichert Demut. Die Ausübung dieser neun Tugenden ist an sich schon eine Form spiritueller Entwicklung. Taoistische Praxis ist nicht vom weltlichen Leben getrennt; sie manifestiert sich in alltäglichen Aktivitäten wie Essen, Ausruhen, Umgang mit anderen, Bewältigung von Lebensherausforderungen, Pflege familiärer Beziehungen und Kindererziehung. Der richtige Umgang mit diesen Dingen spiegelt den spirituellen Fortschritt wider.
Die zweite Tugend besteht darin, verborgene Tugend anzusammeln. Laozi sagte: „Die höchste Tugend ist sich ihrer selbst nicht als Tugend bewusst und ist daher Tugend. Die niedrigste Tugend ist niemals ohne die Absicht, tugendhaft zu sein, und ist daher keine Tugend.“ Sichtbare Tugend ist eine niedrigere Tugend, verborgene Tugend hingegen eine höhere. Sichtbare Tugend wird von den Menschen belohnt, verborgene Tugend hingegen vom Himmel, was nicht nur einem selbst, sondern auch den Nachkommen zugutekommt. Beispiele für verborgene Tugend sind, die Schwächen anderer nicht bloßzustellen, nicht mit den eigenen Stärken zu prahlen und das Böse zu unterdrücken, während man das Gute fördert. Demgegenüber sind es allesamt Wege, die verborgene Tugend zu schädigen, Gutes heimlich zu schädigen, die Familie zu verraten, für Freundlichkeit undankbar zu sein, Groll zu hegen, Lebensmittel zu verschwenden, Weise zu verleumden, Himmel und Erde zu beschuldigen und Wind und Regen zu verfluchen.
Der dritte Schritt ist die Verfeinerung von Geist und Natur, die sowohl die mentale als auch die emotionale Entwicklung umfasst. Manche sagen: „Den Weg des Tao zu beschreiten bedeutet, den Geist zu kultivieren.“ Der Geist erzeugt Gedanken, die, obwohl unsichtbar und immateriell, gut oder böse sein können. Böse Gedanken zu beseitigen und nur gute zu behalten, ist das Wesen der mentalen Entwicklung. Das *Ganying Pian* listet acht Arten böser Gedanken unter den 168 Übeln auf, wie etwa anderen den Untergang zu wünschen, wenn sie Erfolg haben, andere zu verfluchen, wenn die eigenen Wünsche unerfüllt bleiben, die Schönheit anderer zu begehren oder denen Schaden zu wünschen, die einem etwas schulden. Obwohl diese Gedanken unsichtbar sind, schaden sie der spirituellen Praxis am meisten und müssen beseitigt werden. Der grundlegende Sinn, das Böse zu überwinden und das Gute zu praktizieren, liegt darin, böse Gedanken zu beseitigen und gute zu fördern. „Nicht heimlich täuschen, allen Mitgefühl entgegenbringen, mit den Leiden anderer mitfühlen, sich über ihre guten Taten freuen, die Gewinne und Verluste anderer als die eigenen empfinden, geben, ohne Gegenleistung zu erwarten, und helfen, ohne es zu bereuen“ – ein solcher Geist zeichnet einen tugendhaften Menschen aus. Das *Taishang Ganying Pian* schließt mit den Worten: „Wenn der Geist Gutes hervorbringt, folgen ihm bereits glückverheißende Geister, noch bevor das Gute vollbracht ist. Wenn der Geist Böses hervorbringt, folgen ihm bereits finstere Geister, noch bevor das Böse vollbracht ist.“ Unser Ziel beim Studium des *Taishang Ganying Pian* ist es, unsere Gedanken von Anfang an zu beherrschen. Ohne böse Gedanken wird es naturgemäß keine bösen Worte oder Taten geben; mit guten Gedanken werden gute Worte und Taten naturgemäß folgen.
Darüber hinaus liegt die Verfeinerung der eigenen Natur, die sich auf die erworbenen Eigenschaften wie Gewohnheiten, Temperament, Geisteshaltung und Emotionen bezieht. Während es relativ einfach ist, Tugend zu entwickeln, ist es viel schwieriger, eine ruhige und ausgeglichene Geisteshaltung zu erlangen, da Emotionen leicht erregt, aber schwer zu besänftigen sind. Ohne eine stabile Geisteshaltung und ausgeglichene Emotionen kann Meditation zu spiritueller Abweichung führen. Das *Qingjing Jing* (Klassiker der Reinheit und Ruhe) besagt: „Der Grund, warum fühlende Wesen den wahren Weg nicht erreichen können, liegt in ihrem verblendeten Geist. Mit einem verblendeten Geist stören sie ihren Geist. Mit einem gestörten Geist hängen sie an weltlichen Dingen.“ Zhang Boduan sagte in seinem *Qinghua Biwen* (Geheime Texte der Klarheit und des Glanzes): „Der sogenannte verblendete Geist bezieht sich auf die Emotionen Freude, Zorn, Trauer und Vergnügen.“ Der verblendete Geist umfasst menschliche Begierden und Emotionen, die das geistige Gleichgewicht des Übenden stören. Dies ist eine Frage der Emotionen, nicht der Moral. Sowohl gute als auch böse Gedanken sind Teil des verblendeten Geistes und sollten losgelassen werden. „Indem man Begierden beständig loslässt, wird der Geist klar. Indem man den Geist klärt, findet die Seele Ruhe.“ Das Ziel der Läuterung von Geist und Natur ist es, „Begierden loszulassen, den Geist zu klären und beständige Reinheit und Ruhe zu bewahren.“ In diesem Zustand kann kein äußeres Phänomen deinen ruhigen Geist stören. Wie die Schrift sagt: „Ich verneige mich vor dem höchsten Himmel, dessen Licht das Universum erleuchtet. Unbewegt von den acht Winden sitze ich gelassen auf dem goldenen Lotus.“ Die acht Winde – Lob, Tadel, Verlust, Gewinn, Freude, Schmerz, Ruhm und Schande – können deinen Geisteszustand nicht erschüttern. „Mit solcher Reinheit und Ruhe gelangt man allmählich zum wahren Tao. Das Erreichen des wahren Tao wird als das Erreichen des Tao bezeichnet.“
Aus der obigen Erörterung geht deutlich hervor, dass das *Taishang Ganying Pian* als Tor zur taoistischen Praxis dient und uns anleitet, Tugend zu entwickeln, verborgene Tugenden anzuhäufen und Geist und Natur zu verfeinern. Es hilft uns, Recht und Unrecht, Gut und Böse zu erkennen. Wie Kaiser Taizong der Tang-Dynastie sagte: „Mit Bronze als Spiegel kann man seine Kleidung anpassen; mit der Geschichte als Spiegel kann man Aufstieg und Fall von Nationen verstehen; mit anderen als Spiegel kann man die eigenen Stärken und Schwächen erkennen.“ Indem wir das *Taishang Ganying Pian* als Spiegel nutzen, können wir täglich unsere Worte, Taten, Gedanken und Absichten prüfen, über unsere Fehler nachdenken und uns um Besserung bemühen. Mit der Zeit werden wir zu tugendhaften Menschen, gesegnet mit Glück, beschützt vor dem Bösen und behütet von Geistern. Von dort aus können wir weiter aufsteigen und die ursprüngliche Reinheit des Tao kultivieren. Am Ende unseres Lebens müssen wir nicht mehr durch die Hallen des Höllenkönigs gehen, sondern werden direkt von den Drei Beamten empfohlen. „Der Höllenkönig wird es nicht wagen, seine Stimme zu erheben; die Diener und Wächter werden sich ehrfurchtsvoll verneigen. Die Dämonen mit Ochsen- und Pferdegesicht werden sich unterwerfen. Die achtzehn Höllenkreise werden Orte der Freiheit sein, und die dreiunddreißig Himmel werden Reiche der Glückseligkeit sein.“ Dann können wir wahrhaftig sagen, dass wir als würdige, berufene Jünger gelebt und nicht vergeblich geübt haben.
