Der Daoqiao Tan 道窍谈 Diskurs über das Tor zum Dao

Daoqiao Tan (Abhandlung über das Tor zum Dao ) wurde von Li Hanxu verfasst, dessen ursprünglicher Name Li Yuanzhi war, der sich Pingquan nannte und unter den Pseudonymen Hanxuzi und Changyi Shanren bekannt war. Er stammte aus dem Kreis Leshan in Sichuan. Er bereiste oft Orte wie den Berg Emei, wo er einst einem unsterblichen Meister begegnete, der ihm daoistische Formeln vermittelte. Daraufhin änderte er seinen Namen in Xiyue und praktizierte mehrere Jahre in Abgeschiedenheit, wodurch er sich umfassende Kenntnisse in alchemistischen Methoden aneignete.

In Daoqiao Tan und Li Hanxu weisen darauf hin, dass ein Mensch von unbefleckter Natur, der sich im Zustand angeborenen Urchaos ( huntun ) befindet und über vollständigen Geist und Essenz verfügt, als „Mensch von höchster Tugend“ ( shangde ) bezeichnet wird. Ein solcher Mensch kann den Pfad der Unsterblichkeit direkt durch reine und ruhige Kultivierung erreichen, ohne dass eine Rückkehr und Wiederherstellung ( fanhuan ) oder die Öffnung der Meridiane ( tongguan ) erforderlich ist. Diejenigen, die ihre Unbeflecktheit verloren haben, deren Essenz und Qi sich aufgelöst haben, können nicht länger als unbefleckt gelten. Sie müssen die Körperöffnungen öffnen und die Tore freimachen ( zankao kaiguan ), das geheimnisvolle Tor aktivieren ( xuanmen ) und den Pfad freimachen, um zum Ursprung zurückzukehren und das wahre Selbst wiederherzustellen. Daher besteht das Hauptziel der inneren Kultivierung im gesamten Buch darin, zum Ursprung zurückzukehren und das eigene Schicksal wiederzuerlangen ( guigen fuming ).

Das Buch fordert, dass man sich während der Phase des Fundamentbaus und der Selbstkultivierung ( zhuji lianji ) auf die Hilfe der „anderen Familie“ ( bijia ) stützen soll. Es heißt: „Die innere Kultivierung des Selbst ( neilian ji ) bedeutet, das Blei ( qian ) der anderen Familie zu nutzen, um das Quecksilber ( gong ) der eigenen Familie zu verfeinern, damit sie sich gegenseitig unterstützen und bewahren können.“

Li Hanxu fasst den Kern der inneren Alchemie als die Methode der Konzentration des Geistes ( Ningshen ) zusammen. In seinem Buch sagt er: „Wenn sich Essenz in Qi verwandelt, befindet sich diese Essenz im …“ yinqiao Der Punkt der Yin-Brücke (Yin Bridge) wird im Purpurnen Haus ( Zifu ) zur Verfeinerung in Qi umgewandelt. Wenn Qi sich in Geist verwandelt, befindet es sich im Yang-Ofen ( Yanglu ). Wird es im Gelben Hof ( Huangting ) zur Verfeinerung zurückgeführt, wird es erneut zu Geist. Um die Uressenz ( Yuanjing ) umgekehrt zu kultivieren, muss man zunächst den Geist konzentrieren. Durch die Konzentration des Geistes sammelt sich Qi ; durch die Qi-Sammlung entsteht Essenz. Denn wenn Geist und Qi interagieren und sich vereinen ( Jiaogou ), entsteht auf natürliche Weise Uressenz. Diese Essenz ist das Wasser des Himmlischen ( Tianyi Zhi Shui ), das Ren im Kan (dem Wasser-Trigramm) entspricht und auch als Mutter-Qi oder äußere Essenz bekannt ist. Der Übende nutzt das Mutter-Qi, um das Kind-Qi zu nähren, und die äußere Essenz, um die innere Essenz zu ergänzen – dies ist die Praxis derselben Art ( Tonglei Shigong ). Das kindliche Qi ist das Herz-Qi, und die innere Essenz ist die Herzessenz. Das Erlernen erworbener Kultivierung ( houtian peiyang zhi xue ) schreitet von außen nach innen voran. Daher muss man zuerst die äußere Medizin kultivieren, um zur inneren Medizin zurückzukehren.

Es gibt auch das Prinzip, dass Geist sich in Essenz und Essenz in Qi verwandelt – dies bezieht sich auf die Transformation der Flüssigkeit im Purpurpalast ( jiangong ), die zum Urmeer ( yuanhai ) zurückfließt und, nachdem sie sich in Qi verwandelt hat, durch den Flusswagen ( heche ) zirkuliert. Es gibt auch das Prinzip, dass Qi Essenz und Essenz Geist erzeugt – dies bezieht sich auf den Aufstieg weißer Wolken und den Herabfall süßen Taus ( ganlu ), wodurch das Yang aus Kan hervorgeholt wird, um das Yin in Li (dem Trigramm des Feuers) zu ergänzen.

Dies ist das Grundprinzip der Alchemiemethoden der westlichen Schule ( xipai ) von Li Hanxu.