Wie entstand der chinesische Taoismus?

Die alten chinesischen Vorfahren glaubten, dass alle Dinge beseelt seien, was zur Verehrung der Natur, von Totems, Seelen und Ahnen führte. Im Laufe der Zeit entwickelte sich daraus allmählich die Verschmelzung von Ahnen und Himmelsgottheiten, wodurch die Keimzelle des höchsten Gottes entstand.

Die Verehrung von Geistern und Gottheiten existierte bereits in der Urzeit. Die Vorfahren betrachteten Sonne, Mond, Sterne, Wind, Regen, Donner, Blitz, Berge, Flüsse und Gipfel als von Gottheiten beherrscht und empfanden Ehrfurcht und Andacht vor ihnen. Neben der Verehrung natürlicher Dinge aufgrund des Glaubens, dass alles beseelt sei, glaubten die Vorfahren auch an das Fortbestehen der Seele nach dem Tod. So entstand die Verehrung von Geistern und Gottheiten. Verschiedene Bestattungsrituale und Zeremonien zur Geisteropferung und -vertreibung entwickelten sich allmählich. In den „Bambusannalen“ ist überliefert: „Als der Gelbe Kaiser starb, nahm sein Minister Zuo Che seine Kleider, seinen Hut, seinen Tisch und seinen Gehstock und brachte ihm im Ahnentempel Opfergaben dar.“

In der Yin- und Shang-Dynastie entwickelte sich die Naturverehrung der Vorgeschichte zum Glauben an Gott und das Mandat des Himmels und formte zunächst ein auf Gott zentriertes System himmlischer Gottheiten. Wann immer etwas geschah, befragten Hexen und Schamanen Gott durch Wahrsagerei. Die ursprüngliche Verehrung von Geistern und Gottheiten wandelte sich zur Ahnenverehrung, die auf Blutsverwandtschaft basierte und mit der patriarchalischen Gesellschaft verbunden war. Ahnenverehrungsriten fanden regelmäßig statt. In dieser Zeit traten bereits religiöse Fachleute in Erscheinung, die sich auf die Kommunikation zwischen Geistern, Gottheiten und Menschen spezialisiert hatten – Hexen und Schamanen. Hexen beschworen Gottheiten durch Gesang und Tanz und verfügten über Zaubersprüche, um Geister zu vertreiben; Schamanen besänftigten Gottheiten mit Worten und leiteten die Zeremonien, bei denen sie Gottheiten willkommen hießen und Gebete für religiöse Opfer darbrachten. Sie behandelten Krankheiten, sagten Glück oder Unglück voraus, zeichneten Talismane und rezitierten Beschwörungen usw. Zu jener Zeit wurden sowohl Staat als auch Gesellschaft von Hexen und Schamanen beherrscht.

In der Zhou-Dynastie entwickelte sich die Geister- und Götterverehrung weiter, und es bildeten sich drei Systeme: himmlische Gottheiten, menschliche Geister und irdische Geister. Die Ahnenverehrung wurde den Opfergaben an Himmel und Erde gleichgestellt und als Himmels- und Ahnenverehrung bezeichnet. Dies rührt vermutlich daher, dass alles im Himmel seinen Ursprung hat und der Mensch von seinen Vorfahren abstammt.

Der Grund dafür, dass der Taoismus in späteren Generationen zu einer polytheistischen Religion wurde, liegt in der alten Verehrung von Geistern und Gottheiten. Die taoistischen Rituale des Fastens und der Opfergaben in späteren Generationen standen ebenfalls in engem Zusammenhang mit den alten Opferritualen und der dazugehörigen Etikette für Geister und Gottheiten.

Wenn Menschen Götter verehren, müssen sie Opferrituale durchführen, und diese sind untrennbar mit der „Ritual- und Musikkultur“ verbunden. Mit dem Niedergang der Rituale und der Musik während der Frühlings- und Herbstannalen verbreitete sich die Ritual- und Musikkultur allmählich von der Oberschicht auf das Volk und wurde später von Volksalchemisten, Hexen und Schamanen weitergeführt. Nach der Etablierung des Taoismus entwickelte sie sich zu den taoistischen Ritualen des Fastens und der Opfergaben. Daher wurde ein beträchtlicher Teil der Ritual- und Musikkultur der Xia-, Shang- und Zhou-Dynastien durch den Taoismus bewahrt. Tatsächlich ist der Taoismus der Erbe dieser Kultur.