Das Hexagramm „Zhen“ symbolisiert Donner und steht für die Lebenskraft des Frühlings , wenn der Donner alles Lebendige erweckt. Sein Zahlenwert beträgt in der Anordnung des Früheren Himmels vier, in der Anordnung des Späteren Himmels hingegen drei.
Im menschlichen Kontext repräsentiert es den ältesten Sohn, gekennzeichnet durch robuste Statur und einen kraftvollen Geist, und symbolisiert die Blütezeit des Lebens. Im menschlichen Körper entspricht das Hexagramm „Zhen“ den Füßen. Geografisch liegt seine Position im Frühen Himmel im Nordosten, im Späten Himmel im Osten. Im Kontext der Fünf Elemente steht es für Holz. Jahreszeitlich entspricht es dem Frühling und farblich wird es mit Grün oder Cyan assoziiert.
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Das Xun Gua symbolisiert den Wind und steht für Durchdringung und Durchdringung. Seine ursprüngliche Zahl ist fünf, seine transformierte Zahl ist vier. In zwischenmenschlichen Beziehungen repräsentiert es die älteste Tochter, eine junge Frau mit sanften und nachgiebigen Tugenden. Im menschlichen Körper steht das Xun Gua für die Beine. Geografisch gesehen ist seine ursprüngliche Richtung Südwesten, seine transformierte Richtung Südosten. In der Fünf-Elemente-Lehre repräsentiert es das Element Holz. Jahreszeitenbezogen entspricht es dem Übergang zwischen Frühling und Sommer. Seine Farbe ist Blau.
Das Li Gua symbolisiert das Feuer. Es besteht aus zwei Yang-Linien außen und einer Yin-Linie innen, die für Helligkeit und die Eigenschaften äußerer Festigkeit und innerer Sanftmut sowie äußerer Hitze und innerer Kälte stehen. Seine ursprüngliche Zahl ist zwei, seine transformierte Zahl neun. In zwischenmenschlichen Beziehungen repräsentiert es die mittlere Tochter, Gelehrte und Soldaten. Im menschlichen Körper steht das Li Gua für Augen, Herz und oberen Erwärmer. Geografisch gesehen ist seine ursprüngliche Richtung Osten, seine transformierte Richtung Süden. In der Fünf-Elemente-Lehre repräsentiert es das Feuer. Jahreszeitlich entspricht es dem Sommer. Seine Farben sind rot und vielfältig.
Das Kun Gua symbolisiert die Erde und steht für Yin, Sanftheit, Stille und die Harmonie mit dem Lauf des Himmels. Seine ursprüngliche Zahl ist acht, seine transformierte Zahl ist zwei. In zwischenmenschlichen Beziehungen repräsentiert es die Mutter und ihre Untergebenen. Im menschlichen Körper steht das Kun Gua für den Unterleib. Geografisch gesehen ist seine ursprüngliche Richtung Norden, seine transformierte Richtung Südwesten. In der Fünf-Elemente-Lehre steht es für die Erde. Jahreszeitenbezogen entspricht es dem Übergang zwischen Sommer und Herbst. Seine Farbe ist Gelb.
Das Dui Gua repräsentiert Sümpfe und symbolisiert Wasser. Es dient als Treffpunkt für verschiedene Lebensformen und fördert und beherbergt Leben in Freude. Seine ursprüngliche Zahl ist Zwei, seine transformierte Zahl Sieben. In zwischenmenschlichen Beziehungen steht es für junge Mädchen, Geishas und Dienerinnen und verkörpert einen sanften, aber bestimmten Charakter mit einer ernsthaften und entschlossenen Herangehensweise an Aufgaben. Im menschlichen Körper symbolisiert das Dui Gua Mund, Zunge, Lunge, Schleim und Speichel. Geografisch gesehen ist seine ursprüngliche Richtung Südosten, seine transformierte Richtung Westen. In der Fünf-Elemente-Lehre repräsentiert es Metall. Jahreszeitlich entspricht es dem Herbst. Seine Farbe ist Weiß.
Das Qian Gua symbolisiert das sich ständig bewegende Universum, den Urantrieb aller Dinge und strahlt Lebenskraft aus, verbunden mit Gesundheit und Stärke. Seine ursprüngliche Zahl ist eins, seine transformierte Zahl zwei. In zwischenmenschlichen Beziehungen repräsentiert es Herrscher, Väter, Älteste, Vorgesetzte, Chefs, Beamte und Würdenträger. Im menschlichen Körper symbolisiert das Qian Gua Kopf und Knochen und steht für Geist, zentrales Nervensystem und Intellekt. Es gilt als Meister des Körpers und Quelle der Spiritualität. Geografisch gesehen ist seine ursprüngliche Richtung Süden, seine transformierte Richtung Nordwesten. In der Fünf-Elemente-Lehre repräsentiert Qian Metall, den härtesten Stoff. Jahreszeitenbezogen entspricht Qian dem Übergang von Herbst zu Winter. Farblich wird Qian durch Tiefrot und Goldgelb dargestellt.
Das Kan Gua symbolisiert Wasser und steht für äußere Sanftmut und innere Stärke. Da sich Wasser jedoch oft in tiefer gelegenen Gebieten sammelt, symbolisiert es auch Gefahr. Seine ursprüngliche Zahl ist sechs, seine transformierte Zahl eins. In zwischenmenschlichen Beziehungen repräsentiert es Männer mittleren Alters sowie Arme und hart arbeitende Menschen. Im menschlichen Körper steht das Kan Gua für die Ohren. Geografisch gesehen ist seine ursprüngliche Himmelsrichtung Westen, seine transformierte Nord. In der Fünf-Elemente-Lehre repräsentiert es Wasser. Jahreszeitlich entspricht es dem Winter. Seine Farbe ist schwarzviolett.
Das Gen Gua symbolisiert den Berg und steht für Stabilität und Stille. Es dient als Hindernis, um Menschen zu lehren, ein gutes Gewissen zu entwickeln, Gier zu überwinden und dem Prinzip der Mäßigung zu folgen. Seine ursprüngliche Zahl ist sieben, seine transformierte Zahl acht. In zwischenmenschlichen Beziehungen repräsentiert es junge Männer und Menschen mit vielversprechender Zukunft. Im menschlichen Körper steht das Gen Gua für die Hände. Geografisch gesehen ist seine ursprüngliche Richtung Nordwesten, seine transformierte Richtung Nordosten. In der Fünf-Elemente-Lehre repräsentiert es die Erde. Jahreszeitenbezogen entspricht es dem Übergang zwischen Winter und Frühling. Seine Farben sind Braun, Kaffeebraun und Beige.
Die Verwendung der acht Trigramme
Fu Xi schuf die Acht Trigramme der Vorhimmelszeit basierend auf dem Hetu, während König Wen von Zhou die Acht Trigramme der Nachhimmelszeit basierend auf dem Luo Shu entwickelte. Die Acht Trigramme stellen eine wissenschaftliche Darstellung des antiken Weltbildes dar. Sie enthalten nicht nur die Gesetze der kosmischen Funktionsweise, sondern spiegeln auch die unzähligen Phänomene wider, die aus den acht Naturphänomenen des Universums hervorgehen. Die Acht Trigramme der Vorhimmelszeit verkörpern hauptsächlich den Prozess der Entstehung und Entwicklung aller Dinge im Universum, während die Acht Trigramme der Nachhimmelszeit die Gesetze der Entwicklung und Evolution aller Dinge widerspiegeln. Um also die globalen Trends der Welt makroskopisch vorherzusagen, verwendet man hauptsächlich die Acht Trigramme der Vorhimmelszeit, während man sich bei der Deutung des persönlichen Schicksals oder des Familienschicksals auf die Acht Trigramme der Nachhimmelszeit konzentrieren sollte. In der Geomantie nutzen Feng-Shui-Meister diese beiden Trigrammarten oft umfassend, um die Gesetze der Veränderung anhand ihrer grundlegenden Informationen zu erfassen.
Die Hexagramme
Die Yao, oder Linien, sind die Grundeinheiten der Acht Trigramme und werden in Yin-Linien („Yin-Linien“) und Yang-Linien („Yang-Linien“) unterteilt. Yin- und Yang-Linien repräsentieren die beiden Urkräfte des Universums. In den Acht Trigrammen werden Yin- und Yang-Linien in Dreiergruppen kombiniert, wodurch acht mögliche Kombinationen entstehen. Diese werden als die Acht Trigramme oder „Jing Gua“ bzw. „San Yao Gua“ bezeichnet.
Die sechszeiligen Hexagramme
Um Hexagramme natürlichere Phänomene darstellen zu können, kombiniert Feng Shui zwei Trigramme der Acht Trigramme in einer übereinander angeordneten Struktur zu einem zusammengesetzten Hexagramm. Dadurch entstehen 64 Hexagramme. Das untere Trigramm wird als inneres oder unteres Trigramm bezeichnet, das obere als äußeres oder oberes Trigramm. Da das zusammengesetzte Hexagramm sechs Linienpositionen aufweist, wird es auch als Sechs-Linien-Hexagramm bezeichnet.
Beim Lesen eines Hexagramms sollte man zuerst das äußere Trigramm und dann das innere lesen. Dabei werden jedoch nicht die Namen der Hexagramme, sondern deren Symbole gelesen: Qian für Himmel, Kun für Erde, Zhen für Donner, Gen für Berg, Li für Feuer, Kan für Wasser, Dui für See und Xun für Wind.
Wenn beispielsweise das obere Trigramm Kan und das untere Trigramm Qian lautet, wird es als „Wasser über dem Himmel“-Hexagramm bezeichnet.
