Fu Lang (苻朗): Der Di-Prinz, der Zhuangzi für ein neues Zeitalter schrieb
Paul Peng
Er war ein Prinz eines besiegten Volkes. Ein Neffe eines Kaisers, der den Norden vereinen sollte. Und als er starb – hingerichtet von dem Regime, zu dem er zur Sicherheit geflohen war – blickte er dem Schwert mit der Ruhe eines Mannes entgegen, der den Tod bereits gedanklich überwunden hatte.
Fu Lang (苻朗, 348–389 n. Chr.) war ein Adliger der ethnischen Di, ein Philosoph und einer der letzten Autoren der klassischen taoistischen Tradition, der in der Stimme von Zhuangzi schrieb. Sein Buch, der Fuzi (《苻子》), ist nur in Fragmenten erhalten. Aber diese Fragmente enthalten etwas Seltenes: einen Geist, der sich zwischen der alten Weisheit der Nicht-Begierde und den aufkommenden Praktiken der taoistischen Langlebigkeit bewegt – zwischen Philosophie und Religion, zwischen den Streitenden Reichen und dem Zeitalter des organisierten Daoismus.
Der Di-Prinz in einer Han-Welt
Der Fu-Klan gehörte zum Volk der Di – einer nicht-Han-Ethnizität aus dem Nordwesten. Im Chaos des vierten Jahrhunderts, als Nordchina in die Sechzehn Reiche zerfiel, schufen die Di etwas Bemerkenswertes: das Reich der Früheren Qin. Fu Langs Onkel war Fu Jian (苻坚), der größte Herrscher der Früheren Qin, der den Norden eroberte und davon träumte, ganz China wieder zu vereinen. Er nannte seinen Neffen „das Tausend-Li-Ross unseres Klans“.
Doch Fu Lang war kein Soldat. Er war ein Denker. Und sein Geist kreiste nicht um Strategie, sondern um Parabeln.
Im Jahr 383 n. Chr. zerbrach Fu Jians Traum in der Schlacht am Fei-Fluss. Die Armee der Früheren Qin wurde zerschlagen. Das Reich zerfiel innerhalb weniger Monate. Fu Lang ergab sich den Östlichen Jin – dem südlichen Regime, das sein Onkel zu zerstören versucht hatte. Die Jin verliehen ihm einen Titel, trauten ihm aber nie. Im Jahr 389 n. Chr. fanden sie einen Vorwand, ihn hinzurichten. Laut dem Buch der Jin verfasste er auf dem Richtplatz ein Gedicht und blickte dann der Klinge mit einem Ausdruck völliger Ruhe entgegen.
Der Fuzi ist das, was er hinterließ.
Das verlorene Buch und seine Überreste
Der Fuzi umfasste ursprünglich zwanzig Bände und wurde im bibliografischen Traktat der Sui Shu der taoistischen Philosophie zugeordnet. In der späten Tang-Dynastie war er verschwunden. Was übrig blieb, sind Zitate, die in Enzyklopädien der Song-Dynastie erhalten geblieben sind – dem Taiping Imperial Reader (《太平御览》) und der Classified Collection of Literary Arts (《艺文类聚》).
Er schrieb in Parabeln, genau wie Zhuangzi. Er befasste sich mit fünf Hauptthemen: Nicht-Begehren (无欲), Freude am Tod (乐死), Freiheit von Umständen (逃遥), Relativismus (齐物) und Zufriedenheit mit der Obscurity (守拙). Und dann, eine Grenze überschreitend, die Zhuangzi nie überschritt, schrieb er auch über Techniken zur Unsterblichkeit – Jade schlucken, Blütenstaub kauen, von Zinnober und Ganoderma leben. Dies ist das Rätsel des Fuzi: Er ist halb Zhuangzi und halb Handbuch zur taoistischen Langlebigkeit.
Der Bogenschütze, der zu gut schoss
Hier ist die erste Parabel, erhalten im Taiping Imperial Reader:
„Der König von Xia befahl Yi, sein Bogenschießen zu demonstrieren. Yi spannte seinen Bogen. Er traf das Ziel. Dann befahl der König ihm, erneut zu schießen – diesmal jedoch mit einer Belohnung in Gold für das Treffen des Ziels und einer Todesstrafe für das Verfehlen. Yis Hände zitterten. Er verfehlte.“
Fu Langs Kommentar ist in seiner Einfachheit verheerend: „Freude und Furcht brachten Yi ins Unglück. Wenn die Menschen ihre Freude und Furcht ablegen könnten, wäre jeder nicht weniger würdig als Yi.“ Yi war der größte Bogenschütze der chinesischen Mythologie. Aber füge eine Belohnung und eine Drohung hinzu, und seine Fähigkeiten verschwanden. Das Verlangen nach Gold und die Todesfurcht zerstörten, was jahrelange Übung aufgebaut hatte. Die Antwort ist nicht, sich mehr anzustrengen. Es ist, das Verlangen abzubauen.
Der Meister, der siebenhundert Jahre lebte
Dann geht Fu Lang dorthin, wohin Zhuangzi nie gegangen ist. Er erzählt eine Geschichte über Yan Hui – Konfuzius' Lieblingsschüler –, der krank ist und seit drei Tagen nichts gegessen hat. Jemand fragt ihn: Warum machst du nicht, was dein Meister tut?
„Mein Meister isst nur Zinnober. Er konsumiert nur Ganoderma. Deshalb hat er siebenhundert Jahre gelebt. Warum saugst du nicht Jade, um dein Leben zu verlängern, oder kaust Blütenstaub, um deine Jahre zu nähren?“
Konfuzius – der nüchterne Humanist – wurde als taoistischer Unsterblicher neu interpretiert, ein 700 Jahre alter Weiser, der Mineralien und Pilze statt Getreide isst. Fu Lang bringt Zhuangzis Philosophie in die Welt der taoistischen religiösen Praxis. Nicht-Begehren ist immer noch das Ziel. Der Tod ist immer noch nicht zu fürchten. Aber jetzt gibt es Techniken. Es gibt Zinnober. Es gibt Jade. Der Körper, nicht nur der Geist, kann transformiert werden. Dies ist der Moment, in dem der philosophische Taoismus in den religiösen Daoismus übergeht.
Die fünf Themen als eine einheitliche Vision
Die verbleibenden Fragmente des Fuzi vervollständigen das Bild. Freude am Tod: Sterben ist einfach eine weitere Transformation – der Kosmos ist ein riesiger Schmelzofen, der dich in eine Form gießt, dann in eine andere. Freiheit von Umständen: Der Weise bewegt sich wie eine Wolke durch die Welt, ungebunden, getragen von Winden, die keinem Königreich angehören. Relativismus: Groß und klein, Leben und Tod – das sind Unterscheidungen, die vom menschlichen Geist getroffen werden; aus der Perspektive des Tao kollabieren sie. Zufriedenheit mit der Obscurity: Der Weise sucht keine Anerkennung; das höchste Leben ist verborgen, still, unbekannt.
Zusammengenommen bilden diese fünf Themen eine vollständige taoistische Lebensphilosophie. Fu Lang war kein origineller Denker in der Art, wie Zhuangzi originell war. Er war ein Synthetiker – und seine Synthese wies nach vorn, hin zum organisierten Taoismus der kommenden Jahrhunderte.
Warum das für die lebendige Tradition wichtig ist
Fu Lang gehörte keiner organisierten taoistischen Bewegung an. Doch seine Synthese – philosophisches Nicht-Begehren verbunden mit körperlicher Kultivierung, zhuangzianische Freiheit verbunden mit dem Streben nach Langlebigkeit – ist genau die Art von Denken, die den organisierten Taoismus ermöglichte. Der Aufstieg des Taoismus in der Östlichen Jin-Dynastie basierte genau auf dieser Integration von innerer Philosophie und äußerer Praxis.
Der frühe Zhengyi-Korpus spiegelt eine ähnliche Integration wider. Der Zhengyi-Priester meditiert nicht nur – er führt Rituale durch, schreibt Talismane, beteiligt sich an Praktiken, die darauf abzielen, den Körper und den Geist zu transformieren. Fu Lang repräsentiert den kulturellen Boden. Die organisierten taoistischen Bewegungen der Sechs Dynastien und der Tang sind das, was daraus erwachsen ist.
Was der Richtplatz nicht nehmen konnte
Fu Lang starb im Alter von einundvierzig Jahren, getötet von einem Regime, das ihn fürchtete. Sein Buch ist verloren. Sein Name ist obskur. Doch die erhaltenen Fragmente bewahren etwas Unersetzliches: einen Geist, der dem Tod – philosophisch und persönlich – ins Auge blickte und sich weigerte zu zucken. Derselbe Mann, der schrieb, dass Freude und Furcht Unglück bringen, stand auf dem Richtplatz und verfasste ein Gedicht. Derselbe Mann, der argumentierte, dass der Tod nur eine Transformation ist, begegnete seinem eigenen Ende, als wäre es ein Kleiderwechsel.
Letztendlich war er seine eigene beste Parabel.
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