Dugu Ji (独孤及): Der Philosoph, der die Wahrheit in drei Aspekte teilte
Paul Peng
Er war Statthalter, Essayist und einer der scharfsinnigsten philosophischen Köpfe der Tang-Dynastie. Seine Freunde verglichen seine Prosa mit einem Gesetzbuch – präzise, bindend, unumgänglich. Und in seinem konzentriertesten philosophischen Werk, der Antwort auf die Richtlinie zum Verständnis der mysteriösen Klassiker, tat er etwas, was kein daoistischer Denker zuvor getan hatte: Er teilte die Wahrheit in drei Ebenen ein.
Dugu Ji (独孤及, 725–777 n. Chr.) war kein Einsiedler. Er war kein Priester. Er war ein Beamter, der Präfekturen verwaltete und literarische Sammlungen zusammenstellte. Doch seine philosophischen Schriften stellen einen der originellsten Versuche in der chinesischen Geschichte dar, die radikale Freiheit von Zhuangzi mit den Anforderungen eines Lebens in der Gesellschaft in Einklang zu bringen. Er argumentierte, dass das Kürzen der Beine einer Ente, um sie denen eines Kranichs anzupassen, keine Gerechtigkeit ist – es ist Verstümmelung.
Das Tao hat Schalen
Dugu Jis philosophischer Ausgangspunkt ist eine Erkenntnis, die Laozi selbst einlädt: „Das Tao, als Ding, ist namenlos und formlos.“ Doch er macht eine entscheidende Unterscheidung. Das Tao hat sowohl Essenz als auch Schale – Jing (精) und Cu (粗). Die Essenz ist rein, subtil, innerlich, der Stoff der Selbstkultivierung. Die Schale ist grob, manifest, äußerlich, der Stoff des praktischen Engagements mit der Welt. Und der Weise nutzt beides:
„Man sollte seine Essenz zur Selbstkultivierung nehmen und seine Schale nutzen, um den Dingen zu helfen.“
Dies ist eine bemerkenswert praktische Lösung der alten Spannung zwischen daoistischem Rückzug und konfuzianischem Engagement. Man muss sich nicht zwischen dem reinen Tao des Bergeinsiedlers und dem kompromittierten Tao des Marktplatzes entscheiden. Das Tao selbst hat Ebenen, und jede Ebene hat ihren richtigen Gebrauch. Aus dieser Grundlage leitet er den Kerngeist des Daoismus ab: „Ruhe und Stille als Ahnherrn nehmen und Leere als Substanz.“
Die drei Ebenen des Wahrseins
Dann macht Dugu Ji den Schritt, der ihn als originellen Denker auszeichnet. Er schlägt vor, dass „die Bewahrung der wahren Natur“ – das zentrale Ziel der daoistischen Selbstkultivierung – kein einziger Zustand ist. Sie hat drei Ebenen.
Die Grundlage: Konzentration der Lebensenergie zur Erlangung von Weichheit. Dies ist die disziplinierte Kultivierung des Qi, des vitalen Atems, bis Körper und Geist geschmeidig, reaktionsfähig und frei von Behinderungen werden – abgeleitet von Laozis „konzentriere dein Qi und erreiche Weichheit“.
Die Mitte: ruhig und rein sein. Dies ist der Zustand der Stille, der nicht nur die Abwesenheit von Lärm, sondern eine positive Klarheit ist – was Laozi „das Stille und Unbewegte“ nennt, was Zhuangzi „das Fasten des Geistes“ nennt.
Die Oberfläche: jeder bejaht, was er bejaht, jeder billigt, was er billigt. Dies ist der Zustand des spontanen Selbstausdrucks, wo jeder seiner eigenen Natur folgt, ohne zu versuchen, sich einem externen Standard anzupassen. Es kann wie Rücksichtslosigkeit aussehen. Aber Dugu Ji besteht darauf, dass selbst diese oberflächliche Ebene zur natürlichen Ordnung gehört. Sie sollte nicht korrigiert werden:
„Wenn man die Natur der Nachsicht korrigiert, um den Normen von Bestrafung und Politik zu entsprechen, ist es, als würde man die Beine einer Ente verlängern oder die Beine eines Kranichs kürzen, was ihre Vollständigkeit beeinträchtigt.“
Das Bild stammt aus dem Zhuangzi, Kapitel acht, „Schwimmhäute“: „Die Beine der Ente sind kurz, aber sie zu verlängern, würde Schmerzen verursachen. Die Beine des Kranichs sind lang, aber sie zu kürzen, würde Kummer bereiten.“ Dugu Ji wendet dies auf die menschliche Gesellschaft an. Gesetz, Ritual, Bestrafung, Politik – all das Räderwerk der sozialen Ordnung – sollten nicht dazu benutzt werden, Menschen zu etwas zu machen, was sie nicht sind. Dies zu tun, bedeutet nicht, sie zu zivilisieren. Es bedeutet, sie zu verstümmeln.
Der Körper als Last
In der Ode an die Traumreise in die Ferne wendet sich Dugu Ji von der systematischen Philosophie zur persönlichen Beichte. Er beginnt mit Laozi, Kapitel dreizehn, und entfaltet es zu einer Klage:
„Mein Körper wächst mit allerlei Sorgen. Mein Leben entsteht mit Wahnvorstellungen. Böses Qi nutzt es aus, und alle möglichen karmischen Bedingungen kommen zusammen und bringen Sorgen, Nöte, Verluste und Gewinne.“
„Der Gewinn hat noch nicht geendet, aber der Verlust ist bereits gefolgt. Bevor die Sonne untergeht, wechseln Wohlstand und Verfall in unzähligen Weisen.“
Dies ist nicht die Verzweiflung von Lu Sidao, der schloss, dass es besser wäre, niemals geboren worden zu sein. Aus der Tiefe dieser Meditation über das Leid gelangt Dugu Ji zur daoistischen Antwort:
„Mein wahres Selbst existiert ewig, wie stilles Wasser ohne Wellen, wie schwebende Wolken ohne Wurzeln. Es nimmt mit der Zeit zu und ab und vertraut sich Himmel und Erde an. Glück und Unglück wechseln sich ab, Gut und Böse haben dieselbe Quelle, und alle Dinge sind, wie sie sind. Ich habe der Welt nichts zu sagen. Wie sorglos bin ich doch, nur die Jahre zu verbringen.“
Eine so vollständige Akzeptanz, dass sie zu einer Form der Freiheit wird.
Warum das für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus der Zhengyi-Perspektive bieten Dugu Jis drei Ebenen einen bemerkenswerten Rahmen, um die daoistische Praxis in ihrer ganzen Bandbreite zu verstehen. Die Grundlage – Konzentration des Qi, um Sanftheit zu erreichen – entspricht den inneren Kultivierungspraktiken der Zhengyi-Tradition. Die Mitte – ruhig und rein – entspricht dem liturgischen Zustand des Priesters, der den Geist beruhigt hat, bevor er sich dem Altar nähert. Und die Oberfläche – jeder bejaht, was er bejaht – entspricht der gelebten Freiheit des Laienpraktizierenden, der dem Tao im täglichen Leben folgt, ohne sich von der Welt zurückzuziehen. Dugu Jis Genie bestand darin zu erkennen, dass dies keine drei verschiedenen Wege sind. Es sind drei Ebenen desselben Weges.
Was der Gouverneur hinterließ
Dugu Ji starb im Jahr 777 n. Chr. im Alter von zweiundfünfzig Jahren. Seine Gesammelten Werke von Pilin sind in zehn Bänden im Vollständigen Prosa der Tang überliefert. Er war kein Einsiedler. Er regierte Städte, entschied Fälle, schrieb Politik, stellte Literatur zusammen. Doch er dachte mit einer Klarheit über die Welt nach, die nur wenige Weltmenschen erreicht haben, und er hinterließ eine Philosophie, die jedem – dem Stillen, dem Wilden, dem Disziplinierten, dem Freien – Raum gibt, das zu sein, was er ist, ohne zu etwas anderem zugeschnitten oder gestreckt zu werden. Die Beine der Ente sind kurz. Die Beine des Kranichs sind lang. Beides ist das Tao.
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