Figuren des Taoismus: Dugu Ji 独孤及

Dugu Ji (725–777) war ein Literaten der Tang-Dynastie mit dem Höflichkeitsnamen Zhizhi und stammte aus Luoyang in der Provinz Henan.

Er bestand die kaiserliche Prüfung in der späten Tianbao-Zeit und diente als Beamter in Präfekturen und Kreisen, wobei er bemerkenswerte administrative Erfolge erzielte. Schließlich bekleidete er Positionen wie … Sanqi Daifu (ein hochrangiger Gerichtsbeamter) und Shangshu Sifeng Langzhong (eine Position in der Zentralregierung).

In der Literatur war er ebenso berühmt wie Li Hua und Xiao Ying. Seine Werke dienten im Allgemeinen der Verfassungsgebung, der Ermahnung der Welt, dem Lob der Tugendhaften und der Bekämpfung des Bösen, und er zeichnete sich durch seine Argumentationskunst aus. In der Philosophie hielt er an den Gedanken von Laozi und Zhuangzi fest, die Stille und Untätigkeit, die Bewahrung der eigenen Natur und Wahrheit sowie Freiheit und Ungebundenheit betonten. Er glaubte, dass „der Dao als Ding namenlos und formlos ist“ und dass es im Dao Unterschiede zwischen Essenz und Unreinheit gibt. Man solle seine Essenz zur Selbstkultivierung nutzen und seine Unreinheit zum Wohle der Dinge einsetzen. Er sagte, der Grundgedanke des Daoismus bestehe darin, „Ruhe und Stille als Ursprung und Leerheit als Substanz zu betrachten“ und plädierte daher dafür, alle Dinge aus der Perspektive der Leerheit zu betrachten und die Grenzen zwischen Richtig und Falsch, Gut und Böse aufzuheben.

Er sagte: „Der Weise tut, was getan werden soll, und unterlässt, was nicht getan werden soll; er geht Angelegenheiten nach und bleibt frei von ihnen; er plant und plant nicht; er besitzt Güte, ist aber frei vom Begriff der Güte; er besitzt Böses, ist aber frei vom Begriff des Bösen. Er vereint Gutes und Böses zu einem Ganzen und verbindet Ähnlichkeiten und Unterschiede aller Dinge.“ Er betrachtete die Bewahrung der eigenen Natur und Wahrheit als das höchste philosophische Prinzip und behauptete: „Es gibt nichts Größeres, als die Wahrheit zu bewahren, indem man Himmel und Erde gleichsetzt und alle Dinge ununterscheidbar macht.“ Er unterteilte die Bewahrung der eigenen Natur und Wahrheit in drei Ebenen: Die Konzentration der Lebensenergie, um Sanftmut zu erlangen, ist die Grundlage der Bewahrung der Wahrheit; Stille und Reinheit bilden die mittlere Ebene; und „jede bekräftigt, was sie bekräftigt, und jede billigt, was sie billigt“ ist die oberflächliche Ebene. Er glaubte jedoch, dass diese drei eine Einheit bilden, und selbst die ungezügelte Hingabe, dass „jeder das bekräftigt, was er bekräftigt, und jeder billigt, was er billigt“, gehöre zur natürlichen Natur, die nicht durch Etikette, Musik, Bestrafung und Politik korrigiert werden sollte.

Er sagte: „Wenn man die Natur des Genusses so verändert, dass sie den Normen von Strafe und Politik entspricht, ist das, als würde man die Beine einer Ente verlängern oder die einer Wildente verkürzen, was ihre Vollständigkeit beeinträchtigt.“ Im Hinblick auf die Erhaltung der Gesundheit plädierte er dafür, sich auf die Bewahrung des Wesentlichen zu konzentrieren, um die Verbindung von inneren und äußeren Aspekten zu erreichen. Er sagte: „Alle, die ihre Gesundheit erhalten, betrachten das Wesentliche als das Wesentliche und die Dinge als Unwesentliches. Sie verschließen sich dem Äußeren, achten auf das Innere und meiden gefährliche Situationen. Daher können ihnen Waffen nichts anhaben; ihre Herzen verweilen nicht an gewalttätigen Orten, wie kann also Gewalt ihre Klauen ausstrecken! Wer am Wesentlichen festhält und das Unwesentliche aufgibt, gewinnt innerlich, verliert aber äußerlich. Wenn es keine Möglichkeit gibt, die Unterscheidung zwischen Innerem und Äußerem aufrechtzuerhalten, wird das Prinzip der Gesundheitserhaltung verletzt.“ (Alles oben Genannte stammt aus …) Antwort auf die Richtlinie zum Verständnis der geheimnisvollen Klassiker

Er hielt an der Lebensphilosophie von Laozi und Zhuangzi fest und konnte Laozi’s Ansicht, dass „der Grund für meine großen Leiden mein Körper ist“, weiter ausführen. Er betrachtete das Leben selbst als Last und Kummer, Ruhm als Zügel und ein Amt als Käfig. Er glaubte, das Leben selbst sei Leiden: „Mein Körper wächst mit allerlei Sorgen“, „Mein Leben entsteht mit Illusionen, böse Energie nutzt es aus, und allerlei karmische Umstände kommen zusammen und bringen Sorgen, Kummer, Verluste und Gewinne“ ( Ode an den Traum von einer fernen Reise ). Er betonte die Vergänglichkeit des Lebens: „Der Gewinn ist noch nicht zu Ende, doch der Verlust folgt bereits“; noch vor Sonnenuntergang „wechseln Wohlstand und Niedergang auf vielfältige Weise“ (ebd.). Er seufzte, dass „das Universum so eng ist“, und meinte, es sei zu klein für Freiheit und die Welt zu dürftig zum Verweilen. Er erklärte, er werde sich niemals „im Reich von Ehre und Schande verlieren oder im Garten der Freude und des Leids verweilen“ (ebd.). Er hoffte, beim Schöpfer zu sein und frei in der Leere umherzuwandern.

Er sagte: „Mein wahres Selbst existiert ewig, wie stilles Wasser ohne Wellen, wie schwebende Wolken ohne Wurzeln. Es wächst und schwindet mit der Zeit und vertraut sich Himmel und Erde an. Glück und Unglück wechseln sich ab, Gut und Böse teilen denselben Ursprung, und alles ist, wie es ist. Ich habe der Welt nichts zu sagen; wie sorglos ich bin, nur um die Jahre zu vergehen“ (ebd.).

Seine Biografie findet sich in Band 168 von Das alte Buch von Tang und Band 160 von Das Neue Buch der Tang-Dynastie . Seine Taten sind auch in Cui Youfus Werk zu sehen. Grabinschrift für Dugu Gong, den ehemaligen Präfekten von Changzhou . Zu seinen Werken gehören: Gesammelte Werke von Pilin . Zehn Bände seiner Werke sind in den Bänden 384 bis 393 zusammengestellt. Die gesammelten Prosatexte der Tang-Dynastie .