Lu Sidao (卢思道): Die dunkelste Stimme in der taoistischen Philosophie
Paul Peng
Er war einer der besten Dichter seiner Generation. Er diente drei Dynastien. Er bekleidete hohe Ämter. Er wurde bewundert, respektiert, befördert und geehrt.
Und er schrieb, mit der Klarheit eines Mannes, der sein eigenes Leben studiert und nichts Wertvolles gefunden hat, dass es besser gewesen wäre, nie geboren zu sein.
Lu Sidao (卢思道, 535–586 n. Chr.) ist die dunkelste Stimme in der taoistischen philosophischen Tradition. Er ist kein Weiser der Freiheit wie Zhuangzi. Er ist kein Meister des Wissens, wann man aufhören muss, wie Shu Guang. Er ist kein betrunkener Feiernder der Nutzlosigkeit wie Wang Ji. Er ist der Mann, der die Welt – seine eigenen Talente, seine eigenen Errungenschaften, seinen eigenen Ruf – betrachtete und zu dem Schluss kam, dass all dies, ausnahmslos, eine Quelle des Leidens war.
Der Dichter der drei Dynastien
Lu Sidao wurde 535 n. Chr. in Fanyang geboren – dem heutigen Zhuoxian in Hebei. Er studierte bei Xing Shao, einem der „Drei Talente der Nördlichen Dynastien“, und erwarb sich schon in jungen Jahren einen Ruf für literarische Brillanz. Er diente der Nördlichen Qi als Gefolgsmann des Kronprinzen und als Gentleman des Gelben Tors. Als die Nördliche Zhou die Qi eroberte, wechselte er seine Loyalität und wurde zum Präfekten von Wuyang ernannt. Als die Sui die Zhou ersetzte, wechselte er erneut und wurde Cavalier Attendant-in-Ordinary. Drei Dynastien. Drei Regime. Drei Herrscher, denen man dienen, die man besänftigen und überleben musste. Lu Sidao war ein politischer Überlebenskünstler. Aber das Überleben hatte seinen Preis, und die Abhandlung über ein mühsames Leben ist die Quittung.
Die Abhandlung, die niemals hätte geschrieben werden sollen
Die Abhandlung über ein mühsames Leben (《劳生论》) beginnt mit einer Zeile aus dem Zhuangzi, Kapitel achtzehn – „Das größte Glück“: „Der Mensch wird geboren, und mit ihm kommen Sorge und Furcht.“ Lu Sidao geht in eine andere Richtung. Er möchte systematisch katalogisieren, woraus genau diese Sorgen und Ängste bestehen – von innen heraus, als ein Mann, der jeden Punkt auf der Liste erlebt hat.
„Wahrlich, es ist besser, nicht geboren zu sein, als geboren zu sein. Was mein eigenes Leben betrifft, so war es erfüllt von unaufhörlicher Mühsal.“
„In meiner Jugend nahm ich Lehren und Prinzipien an, verhielt mich streng nach Regeln und strebte danach, Gutes zu tun. Nachdem ich erwachsen geworden war, trat ich in den Staatsdienst ein, gebunden an die Zügel der Güte und Gerechtigkeit, gefangen im Trubel von Hof und Markt. Ich verlor die angeborene Natur des freien Springens und die fernen Gefühle von Flüssen und Seen, sank in diese Störungen, ertrank in Rückschlägen.“
„Güte und Gerechtigkeit“ – die höchsten konfuzianischen Tugenden – werden als Zügel beschrieben, als Dinge, die binden. Die „angeborene Natur des freien Springens“ ist das taoistische Selbst, das existierte, bevor die Gesellschaft es in den Griff bekam. Dann kommt die bitterste Passage:
„Ein edler familiärer Hintergrund erregt Misstrauen bei denen in niederen Positionen. Herausragendes Talent und Weisheit laden den Neid der Unwissenden und Mittelmäßigen ein. Hingabe an das Lernen und ein gutes Gedächtnis lassen die Langsamen mit Groll starren. Klare und fließende Sprache verursacht bei den Zungenfertigen Beklemmung.“
Lu Sidao sagt nicht, dass die Welt das Laster bestraft. Er sagt etwas viel Beunruhigenderes: Die Welt bestraft die Tugend. Gute Geburt bringt Misstrauen. Talent bringt Eifersucht. Lernen bringt Groll. Eloquenz bringt Feindseligkeit. Es gibt keinen sicheren Weg, hervorragend zu sein. Jede Stärke ist ein Ziel. Die Schlussfolgerung ist kein Aufruf zum Handeln. Es ist eine Diagnose, von der es keine Genesung gibt:
„Sorgen und Mühsal strömen von allen Seiten zusammen, nicht begrenzt auf eine einzige Quelle. Warum? Weil Leben ausgesetzt sein bedeutet.“
Die Heilung, die keine Heilung ist
Nachdem Lu Sidao die Krankheit diagnostiziert hat, schlägt er eine Behandlung vor. Es ist keine Heilung. Es gibt keine Heilung für das Lebendigsein.
„Halte den Geist wie tote Asche. Strebe nicht nach Macht und Gewinn. Kehre den schockierenden und schmutzigen Dingen in der Gesellschaft ein taubes Ohr und ein blindes Auge zu. Ziehe dich aufs Land zurück. Pflüge Felder und grabe Brunnen. Ruhe dich am Abend aus und stehe im Morgengrauen auf.“
„Tote Asche“ ist eine Phrase aus dem Zhuangzi, wo sie den Meditationsmeister beschreibt, der sich so vollständig entleert hat, dass er zur Unbelebtheit zurückgekehrt zu sein scheint. Aber in Zhuangzi sind die toten Asche eine Stufe auf dem Weg zur spirituellen Freiheit. Bei Lu Sidao sind sie das Ziel. Dies ist nicht der freudige Rückzug von Wang Ji, der seine Hütte auf einer Flussinsel baute und seine Tage mit Trinken und Lachen mit Freunden verbrachte. Dies ist ein Eremitentum, das jeglicher Romantik entkleidet ist. Lu Sidao geht nicht aufs Land, um Freiheit zu finden. Er geht, um sich zu verstecken.
Der Schwan im Käfig
Die Ode an den einsamen Schwan (《孤鸿赋》) nimmt dieselbe Philosophie auf und verwandelt sie in eine Allegorie. Ein Wildschwan lebt in der offenen Landschaft – fliegt, wann er will, ruht, wann er will, sein Leben ein kontinuierlicher Ausdruck seiner eigenen Natur. Dann fängt ihn jemand ein und steckt ihn in einen Käfig.
„Dann legt er die Flügel an und beugt den Hals. Er hält den Atem an und verstummt. Er löscht die erhabene Sehnsucht nach Nebel und Wolken aus. Er erstickt das stille Gefühl für Flüsse und Meere.“
Der Schwan wird gefüttert. Er ist sicher. Er mag von seinem Fänger geschätzt werden. Aber etwas Wesentliches ist erloschen. Dann fügt Lu Sidao die verheerendste Zeile hinzu:
„Er hört nicht die Musik von Xianchi. Er nimmt nicht teil an den großen Opfern von Tailao.“
Xianchi ist die legendäre Musik des Gelben Kaisers. Tailao ist das höchste rituelle Opfer. Dem eingesperrten Schwan werden die schönsten Dinge angeboten, die die Zivilisation bieten kann. Er lehnt sie alle ab. Nicht weil sie nicht wertvoll wären. Sondern weil sie nichts mit dem zu tun haben, was ein Schwan ist. Und dann das höchste Prinzip:
„Jeder folgt seiner Natur unter Himmel und Erde, ohne Sehnsucht, die Konflikte schürt.“
Die Welt – die Welt der Höfe und Ämter und Reputationen und Beförderungen – ist ein Käfig, der deine Natur nimmt und dir im Gegenzug Xianchi-Musik anbietet. Der Schwan, weiser als die meisten Menschen, weigert sich, getröstet zu werden.
Warum das für die lebendige Tradition wichtig ist
Lu Sidaos Lösung – allein aufs Land zurückziehen, Felder pflügen, den Geist wie tote Asche halten – ist eine Ein-Mann-Praxis. Es gibt darin keine Gemeinschaft, kein Ritual, keine Übertragung. Die Zhengyi-Tradition hingegen bietet das, was Lu Sidao sich nicht vorstellen konnte: einen Taoismus, der gemeinsam, in Liturgie und Abstammung praktiziert wird, wo der Priester nicht zwischen Hof und Wildnis wählen muss, weil der Altar ein dritter Ort ist, weder Käfig noch Einsamkeit. Der einsame Schwan, der die rituelle Musik des Fängers verweigert, hätte vielleicht eine andere Musik in der Liturgie des Zhengyi-Altars gefunden – eine Musik, die keine Kompensation für die Gefangenschaft, sondern ein Ausdruck der Ausrichtung auf den Tao war.
Was Lu Sidao hinterlassen hat
Lu Sidao starb 586 n. Chr. im Alter von einundfünfzig Jahren. Seine gesammelten Werke in dreißig Bänden gingen früh verloren. Was übrig blieb – die Abhandlung über ein mühsames Leben, die Ode an den einsamen Schwan und eine Handvoll anderer Stücke – wurde von Gelehrten der Ming-Dynastie aus Zitaten zusammengestellt, die in Enzyklopädien erhalten geblieben waren.
Er ist keine leicht zu feiernde Figur. Seine Philosophie bietet keinen Trost. Seine Diagnose des menschlichen Zustands besagt, dass der Zustand selbst das Problem ist. Aber gerade deshalb ist er wertvoll. Die taoistische Tradition enthält eine Vielzahl. Und sie hat Lu Sidao, der uns daran erinnert, dass für manche Menschen, unter manchen Umständen, das Versprechen des Tao nicht Transzendenz oder Freude oder gar Frieden ist. Es ist einfach die Möglichkeit der Flucht. Der eingesperrte Schwan, der sich weigert zu singen, ist auch ein taoistisches Bild. Es ist das Bild einer Seele, die nicht vergessen hat, wie sich Freiheit anfühlte.
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