Figuren des Taoismus: Lu Xisheng 陆希声

Lu Xisheng (ca. 901) war ein Gelehrter der Tang-Dynastie . Er wurde im Kreis Wu, Suzhou (heutiger Kreis Wuxian, Provinz Jiangsu) geboren.

In seinen jungen Jahren bekleidete er ein offizielles Amt in Shangzhou und lebte später zurückgezogen in Yixing.

Nachdem er seine Abgeschiedenheit beendet hatte, wurde er zum You Shiyi (einem Hofamt) und anschließend zum Gouverneur von Shezhou berufen.

Kaiser Zhaozong, der von seinem Ruf gehört hatte, ernannte ihn zum Hubu Shilang (Vizeminister des Finanzministeriums) und zum Tong Zhongshu Menxia Pingzhangshi (einem hochrangigen Minister, vergleichbar mit einem Premierminister).

Er war gebildet und ein begabter Schriftsteller und widmete sich mit großem Eifer dem Studium von I Ging , Frühlings- und Herbstannalen , und Laozi fasste aus der Perspektive der „Erläuterung der Natur“ und der „Wiederherstellung der Natur“ Laozi’s Gedanken zusammen und bekräftigte die Übereinstimmung zwischen Laozi’s und Konfuzius’ Denken. Er glaubte, dass die Beziehung zwischen beiden die von „zhi“ (Essenz) und „wen“ (Form) sei, also von Wesen und Phänomen, Inhalt und Form. Er sagte: „Konfuzius erklärte das ‚wen‘ der Drei Dynastien, um die untergehende Ordnung zu stützen; Laozi stützte sich auf das ‚zhi‘ der Drei Herrscher, um die chaotische Situation zu retten. Ihre Prinzipien sind ein und dasselbe.“ ( Vorwort zum Kommentar zum Daodejing ).

Er wies darauf hin, dass Konfuzius und Laozi, der eine darauf abzielte, die untergehende Ordnung aufrechtzuerhalten, der andere, das Chaos zu retten; ersterer konzentrierte sich auf die Regulierung der Emotionen, letzterer auf die Wiederherstellung der Natur.

Er sagte: „Konfuzius’ Lehre blühte mit ‚wen‘ auf, und ‚wen‘ dient der Emotionsregulation; Laozi’s Lehre basiert auf ‚zhi‘, und ‚zhi‘ dient der Wiederherstellung der Natur“ (ebd.). Weiterhin erklärte er die unterschiedliche Entwicklung der Lehren von Konfuzius und Laozi in späteren Generationen anhand der Unterscheidung zwischen ‚wen‘ und ‚zhi‘: Konfuzius lehrte mit ‚wen‘, dessen Inhalte offen und klar und leicht verständlich waren; Laozi lehrte mit ‚zhi‘, dessen Prinzipien subtil und tiefgründig, schwer zu begreifen und daher leicht misszuverstehen waren. Er betrachtete Yang Zhu, Zhuang Zhou, Shen Buhai, Han Fei, Wang Bi und He Yan als Vertreter, die Laozi’s Gedanken falsch interpretierten, da er der Ansicht war, dass diese sechs Personen von den Grundideen Laozi’s abgewichen waren. Er erklärte, der Grundgedanke von Laozi sei, „das Dao als Substanz und die Namen als Funktion zu betrachten und Nicht-Handeln und Nicht-Untätigsein zu praktizieren, während man den höchsten kaiserlichen Prinzipien entspricht“ (ebd.).

Er folgerte, dass Laozi's Dao, die Namen und das Nicht-Handeln die höchsten Vorbilder kaiserlicher Kunst darstellten („im Einklang mit den höchsten kaiserlichen Prinzipien“). Er kritisierte die sechs zuvor Genannten, weil sie dies nicht verstanden und von Laozi's Gedanken abgewichen waren. Er sagte: „Yang Zhu folgte dem Wesen Laozi's, scheiterte aber, indem er zu wenig Wert auf das Selbst legte und Dinge geringschätzte; Zhuang Zhou legte die Funktion Laozi's aus, ging aber zu weit und verwarf so die Weisen und die Weisheit; Shen [Buhai] und Han [Fei] verfehlten die Namen Laozi's und verfielen in Härte und Ungeduld; Wang [Bi] und He [Yan] verfehlten den Dao Laozi's und drifteten in Leere und Genusssucht ab. Diese sechs sind allesamt Sünder gegen Laozi“ (ebd.).

Er erklärte außerdem, dass Konfuzius und Laozi, obwohl sie unterschiedliche Wege beschritten, dasselbe Ziel erreichten, was sich aus dem Unterschied zwischen „Spuren hinterlassen“ und „keine Spuren hinterlassen“ ergibt. „Spuren hinterlassen“ bedeutet, dass der Begründer einer Lehre seine Theorie direkt in die Praxis umsetzt; „keine Spuren hinterlassen“ bedeutet, dass er seine Taten aus bestimmten Gründen verbirgt und sich nicht in weltliche Angelegenheiten einmischt. Lu Xisheng war der Ansicht, dass Laozi zur letzteren Kategorie gehörte, was jedoch den Wert seiner Lehre nicht schmälerte, denn „ob mit oder ohne Spuren, verschiedene Wege führen zum selben Ziel“ (ebd.).

Er lobte die Lehre von Laozi in höchsten Tönen und glaubte, dass Laozi „die Extreme der Natur und des Schicksals erforschte, die Geheimnisse des Dao und der Tugend ergründete“, „Sanftmut verkörperte und Ruhe bewahrte, während er sie mit Größe verband“, „die Welt mit der Transformation von Dao und Tugend umfasste“ und „den Mechanismus extremer Veränderungen studierte, die Tiefe des extremen Wesens erforschte, das als das Göttlichste bezeichnet werden kann“ (ebd.).

Obwohl er Laozi und Konfuzius gleichsetzte, hielt er Laozi's Gedankengut tatsächlich für überlegen und betrachtete es als das höchste ideologische Vorbild. Seine Biografie ist in Band 116 enthalten. Neues Buch der Tang .

Zu seinen Werken gehören Ergänzungen zum Dao De Jing in 4 Bänden (siehe Bibliographische Anmerkungen zu Büchern, die nicht im Siku Quanshu enthalten sind . Einige seiner Werke sind in Band 813 des Siku Quanshu zusammengefasst. Die vollständige Prosa der Tang-Dynastie .