Figuren des Taoismus: Luo Congyan 罗从彦

Luo Congyan (1072–1135) war ein Gelehrter der Nördlichen Song-Dynastie . Er trug den Beinamen Zhongsu und war auch als Herr Yuzhang bekannt. Er stammte aus Nanjian (heute Teil der Provinz Fujian).

In seiner Jugend studierte er bei Wu Yi. Zu Beginn der Chongning-Ära entwickelte er, inspiriert von Yang Shi, ein starkes Interesse am Neokonfuzianismus der Cheng-Brüder (Cheng Hao und Cheng Yi). Um die Reise zu finanzieren, verkaufte er seine Felder und reiste nach Luoyang, um Cheng Yi zu treffen. Im vierten Jahr der Jianyan-Ära (1130 n. Chr.) trat er das Amt eines stellvertretenden Magistrats in Boluo an. Nach Ablauf seiner Amtszeit begab er sich für ein Jahr auf den Berg Fushan, um dort Meditation zu praktizieren. Posthum wurde ihm der Titel „Wenzhi“ verliehen.

Als Neokonfuzianer erlangte er keine weite Bekanntheit, wurde aber von Gelehrten seiner Zeit für sein tiefgründiges Denken, seinen praktischen Einsatz, sein Verantwortungsbewusstsein und sein Streben nach Perfektion gelobt. Unter Yang Shis Schülern war er derjenige, der Yangs Lehren als Einziger weitergab. Er gab sein Wissen an Li Dong weiter, der es wiederum an Zhu Xi weitergab. Somit spielte er eine wichtige Rolle in der ideologischen Weitergabe von den Cheng-Brüdern an Zhu Xi. Seine Kultivierungstheorie, die „die Bewahrung der inneren Ruhe in den Mittelpunkt stellt“, stammte aus der Luo-Schule (der von den Cheng-Brüdern in Luoyang gegründeten neokonfuzianischen Schule), wies aber auch taoistische Tendenzen auf und befürwortete die taoistischen Ideen der Selbstgenügsamkeit und Freiheit. Er schrieb: „Die Worte der Weisen sind so erhaben wie der Himmel und so tief wie das Meer; nur durch langjährige, aufrichtige Betrachtung und Vertiefung kann man sie erfassen. Ich verachte die verschiedenen Denkschulen, doch spreche ich ungestüm mit euch über das ‚eine einigende Prinzip‘ des Konfuzius. Selbst ein so tugendhafter Mensch wie Zigong verstand nur einen Teil davon, und ein Schüler wie Chen Kang nur einen Bruchteil. Sobald man diesen Dao begreift, wird man autark sein und dann kann man davon sprechen, wie ein Roc nach Süden zu fliegen.“ ( Abschied von Yannian auf seiner Reise )

Er sagte, die Worte der konfuzianischen Weisen seien so erhaben wie der Himmel, schwer zu erreichen, und so tief wie das Meer, schwer zu ergründen. Obwohl er sich lange mit ihnen auseinandergesetzt hatte, hegte er keine Zuneigung zu den verschiedenen Denkschulen, einschließlich des Konfuzianismus, und seine Gespräche mit Schülern über Konfuzius' „Mein Dao ist durch ein einziges Prinzip geeint“ (gemeint waren Loyalität und Gegenseitigkeit) wirkten beinahe beiläufig. Der Konfuzianismus ist schwer zu meistern. Um das Dao wirklich zu verstehen, muss man autark sein, und wer autark ist, ist unweigerlich so frei wie der Roc. „Selbstgenügsamkeit“ ist ein zentrales Konzept der taoistischen Philosophie: Der Taoismus lehrt, dass jeder Mensch selbstgenügsam ist, ohne Mängel oder Übertreibungen, ohne Überlegenheit oder Unterlegenheit, ohne Güte oder Böses, ohne Adel oder Niedrigkeit, „sodass sie trotz Größenunterschieden alle gleichermaßen frei sind“ (Guo Xiangs Anmerkung zu …). Zhuangzi·Xiaoyaoyou ).

Luo Congyan befürwortete auch Selbstversorgung und Freiheit. Seine Zeile „Und doch redet man davon, nach Süden zu fliegen wie der Roc“ verkörpert treffend die Idee, Freiheit durch Selbstversorgung zu erlangen. Der Ausdruck „nach Süden fliegen“ stammt von Zhuangzi-Xiaoyaoyou : „Nur wenn es dem blauen Himmel den Rücken zuwendet und ungehindert fliegen kann, plant es, nach Süden zu fliegen.“ Guo Xiang erklärte: „Der Grund, warum es jetzt nach Süden fliegen will, ist nicht, dass es hoch hinaus will und sich nach fernen Orten sehnt, sondern dass, wenn der Wind stark genug ist, kein Hindernis mehr besteht. Das ist die Freiheit des großen Roc.“ (Ebd.) Auch Luo Congyan befürwortete „Herzensfasten“ auf der Grundlage von Leere: „Herzensfasten weigert sich, vom Staub der Welt befleckt zu werden; eine schäbige Gasse duldet nicht das Kommen und Gehen des Ungebildeten.“ ( Ode an den Yantle-Pavillon, im Rhythmus von Chen Motang )

Der Begriff „Herzfasten“ findet sich in Zhuangzi Renjianshi : „Leere ist Herzensfasten.“ Die ursprüngliche Bedeutung von „Herzensfasten“ ist Leere. Luo Congyans Kultivierungstheorie, die „die Bewahrung der Ruhe in den Mittelpunkt stellt“, verkörpert ebenfalls den taoistischen Gedanken von der Einheit von Ruhe und Leerheit. Er sagte: „Beobachte in der Stille das Herz, unbefleckt von Staub.“ ( Reflexionen zum Lesen )

Hier spricht er von der Leere des Herzens. Er sagte auch: „Ein Farbstift, der Leere malt, hinterlässt keine Spuren; ein scharfes Messer, das Wasser durchtrennt, hinterlässt keine Spur. Wenn das menschliche Herz wie der leere Raum und Wasser sein kann, wird es von Natur aus weder Feindschaft noch Dankbarkeit gegenüber den Dingen empfinden.“ ( Fünf Gedichte zur Ermutigung von Li Yuanzhong )

Hervorgehoben wird hier weiterhin die Leere des Herzens. Diese Betonung der Herzensleere steht vollkommen im Einklang mit der taoistischen Theorie des „Herzfastens“.

Seine Biografie ist in Band 428 enthalten. Die Geschichte der Song-Dynastie . Zu seinen Werken gehören Zun Yao Lu (Aufzeichnungen über die Verehrung von Yao), Tai Heng Lu (Aufzeichnungen des Kaiserlichen Hofes), Yi Lun Yao Yu (Wesentliche Diskussionspunkte), Chun Qiu Zhi Gui (Die Kernaussage der Frühlings- und Herbstannalen) und Yu Zhang Wen Ji (Gesammelte Werke von Yuzhang), etc.