Wang Bo (650–676) war ein Literaten der Tang-Dynastie . Sein Beiname war Zian, und er stammte aus Longmen, Jiangzhou (heute Kreis Wanrong, Provinz Shanxi). Er war der Enkel von Wang Tong.
Er bekleidete nacheinander verschiedene offizielle Ämter, wie beispielsweise das des Xiuzhuan (eines Literaturbeamten) im Palast des Prinzen Pei und das des Canjun (eines Militäroffiziers) in Guozhou.
Im zweiten Jahr der Shangyuan-Ära (675 n. Chr.) reiste er nach Jiaozhi, um seinen Vater zu besuchen. Er starb an einem Schock nach einem Ertrinken. Er war scharfsinnig und ein fleißiger Schriftsteller. In der Literatur war er ebenso berühmt wie Yang Jiong, Lu Zhaolin und Luo Binwang, und gemeinsam wurden sie als die „Vier herausragenden Schriftsteller der frühen Tang-Dynastie“ bezeichnet. In der Philosophie orientierte er sich an den Ansichten von Laozi und Zhuangzi und strebte nach körperlicher Freiheit und Sorglosigkeit. Er sagte: „Ich lebe seit zehn Jahren. Ich habe die Stadt immer verabscheut und Flüsse und Meere über alles geliebt. Ich studiere oft unsterbliche Schriften und lese ausgiebig taoistische Aufzeichnungen. Ich weiß, dass offizielle Ehren durch Vernunft erlangt werden können und Phönixe durch Können. Doch wenn ich mich um meine Eltern kümmere, sorge ich mich oft um Essen und Kleidung; wenn ich an den Hof trete, stehe ich unter dem Druck von Ruhm und Reichtum. Meine klaren Einsichten sind in der unruhigen Stadt gefangen, und mein unsterblicher Geist wird in der profanen Welt zermalmt. Ach! Kein Wunder, dass Ruan Ji frei im Denken und Ji Kang ungebändigt im Körper war. Dafür gab es immer einen Grund.“ (Vorwort zu „Besuch der Bergtempel“) Er schloss mit den Worten: „Die Welt ist schmutzig“ (Vorwort zu „Herbstreise zum Lotusteich“) und fantasierte davon, die „menschliche Welt“ zu transzendieren, um sorglos zu sein. Er hielt an der Theorie der angeborenen Natur von Zhuangzi und Guo Xiang fest und glaubte, dass, obwohl sich die Dinge stark unterscheiden, jedes seinen eigenen Wirkungsbereich hat. Ob Kranich aus Liaodong, temperamentvolles Vollblutpferd oder schwimmende Wildente – jedes ist mit seinem eigenen Feld des Ruhms und Reichtums zufrieden und findet seinen eigenen Platz der Freiheit (siehe Vorwort zur Shangsi-Fest-Reinigung am dritten Tag des dritten Mondmonats).
Er sagte: „Obwohl Rede und Schweigen verschieden sind und Dinge und das Selbst unterscheidbar, ist Sorglosigkeit der Bereich, in dem man sein wahres Wesen findet, und Bewegung und Ruhe liegen nicht außerhalb des Bereichs der Natur.“ (Vorwort zum Herbstfest in Herrn Jis Residenz) Er betrachtete das Leben aus Zhuangzis relativistischer Perspektive und glaubte, dass alle vermeintlichen Unterschiede, Grenzen und qualitativen Bestimmungen bedeutungslos werden, sobald man die „weltlichen Gepflogenheiten“ (d. h. das wirkliche Leben) transzendiert und zur Natur zurückkehrt. Er sagte: „Wenn man weit über Wald und Pavillon hinausblickt, verlieren Leben und Tod an Bedeutung; wenn man mit tiefen Gedanken weit über das Universum hinausschaut, scheint die Seele verloren zu sein.“ (Vorwort zur Herbstreise zum Lotusteich) „Im Laufe der Jahre habe ich, den Unterschied zwischen groß und klein vergessend, Himmel und Erde in meinem Leben herausgefordert; mein Ehrgeiz hat Ruhm und Niedergang vereint, und ich habe den Geist der Wälder und Quellen erlangt.“ (Vorwort zum Herbstfest in Luoyang) „Darüber hinaus erfreuen wir uns an der Landschaft, teilen die Freude von Haoliang, setzen Himmel und Erde mit einem einzigen Finger gleich und verschmelzen Flug und Sinken zu einem einzigen Prinzip.“ (Vorwort zum Herbstabschied von Cui Shijun) Er stellte die These auf, dass „Himmel und Erde in gegenseitiger Formung existieren und Yin und Yang dem Prinzip von Gegensatz und Einheit folgen“, und bekräftigte damit die Existenz von Widersprüchen und die Identität gegensätzlicher Seiten sowie den Glauben, dass Gegensätze einander ergänzen können. Er sagte: „Der Weg von Yin und Yang ist der eine vorwärts und der andere rückwärts gerichtet; der Weg von Himmel und Erde ist der eine aufsteigend und der andere fallend. Daher folgen Licht und Dunkelheit einander, Kälte und Hitze hängen voneinander ab, Härte und Weichheit formen sich gegeneinander, Hoch und Niedrig neigen sich einander zu, Bewegung und Stille vervielfachen sich, und Herauskommen und Hineingehen beruhen aufeinander.“ (Über die Große Evolution der Acht Trigramme)
Er vertrat zudem die These, dass man „niemals Ruhe durch Abkehr von der Bewegung gesucht oder erreicht hat“ (ebd.) und bekräftigte damit, dass Bewegung grundlegender sei als Stille. Neben taoistischen Gedankengut übernahm er auch Ideen des Konfuzianismus, Buddhismus und der Yin-Yang-Schule. Er studierte den Konfuzianismus eingehend, verfasste fünf Bände mit Erläuterungen zum I Ging und pries Konfuzius als großen Weisen, der im Einklang mit der Zeit geboren wurde, „dessen Streben die sechs Himmelsrichtungen umfasst und dessen Geist alles durchdringt“ (Stele des Konfuzianischen Tempels von Yizhou).
Er lobte auch den Buddhismus und behauptete: „Alle Phänomene sind leer, und Himmel und Erde sind das Reich der Dämonenbezwingung.“ (Stele des Longhuai-Tempels im Kreis Jiulong, Pengzhou) „Weder geboren noch vergehend, erstrahlt er auf der Fähre der Wunder; weder gehend noch kommend, offenbart er die Übereinstimmung mit der Zeit.“ (Stele des Huipu-Tempels im Kreis Tongquan, Zizhou) Er bekräftigte auch „die göttliche Wandlung Sakyamunis“ (ebd.). Er war von den mystischen Gedanken der Yin-Yang-Schule beeinflusst und „besonders begabt in astronomischen Berechnungen und der Kalendererstellung. Er verfasste einst den Tausendjährigen Kalender der Tang-Dynastie und erklärte, dass die Tang-Dynastie eine lange und blühende Herrschaft von tausend Jahren haben und nicht das kurzlebige Schicksal der Zhou- und Sui-Dynastien erben würde.“ (Biographie von Wang Bo im Neuen Buch der Tang)
Eine Biografie über ihn findet sich in Band 190 des „Neuen Buches der Tang“. Während der Ming-Dynastie wurden seine Werke in den „Gesammelten Werken von Wang Zian“ zusammengefasst. Die Bände 177 bis 185 der „Gesammelten Prosa der Tang-Dynastie“ enthalten neun Bände seiner Werke.
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