Wang Ji (王绩): Der trunkenen Weise, der sein eigenes Epitaph verfasste
Paul Peng
Er war der Bruder eines großen konfuzianischen Meisters. Ihm wurde eine Stelle in der kaiserlichen Bibliothek angeboten. Er wurde vom Tang-Kaiser persönlich in die Hauptstadt berufen.
Er kündigte seinen Job. Er ging nach Hause. Er baute sich eine Hütte auf einer Flussinsel. Und den Rest seines Lebens verbrachte er damit, zu trinken, die Zither zu spielen, in den Bergen spazieren zu gehen und einige der freudigsten taoistischen Prosatexte zu verfassen, die je im klassischen Chinesisch geschrieben wurden – darunter auch sein eigenes Epitaph, das er noch zu Lebzeiten verfasste.
Sein Name war Wang Ji (王绩, 585–644 n. Chr.). Er nannte sich selbst Donggaozi (东皋子), der Meister des Ostufers. Seine Freunde nannten ihn den „Scheffel-Wein-Gelehrten“, weil er einst eine Regierungsstelle nur deshalb annahm, weil der Weinvorsatz des Büros angeblich ausgezeichnet war. Er war keine tragische Figur. Er war der Mann, der die große Maschinerie der Tang-Dynastie betrachtete und sagte: Nein, danke. Ich wäre lieber betrunken.
Der jüngere Bruder des Konfuzianers
Wang Ji wurde 585 n. Chr. in Longmen, Jiangzhou – dem heutigen Wanrong County in Shanxi – geboren. Sein älterer Bruder, Wang Tong (王通), sollte einer der berühmtesten konfuzianischen Lehrer der späten Sui-Periode werden. Zu Wang Tongs Schülern gehörten einige der Männer, die später die Tang-Dynastie gründen sollten. Wang Ji wuchs im Schatten dieser Größe auf. Er kannte die Klassiker. Er hätte seinem Bruder in die Welt der ernsthaften Gelehrsamkeit und moralischen Unterweisung folgen können. Er entschied sich anders.
Während der Sui-Dynastie wurde er zunächst als Junior-Redakteur in der kaiserlichen Bibliothek angestellt, dann als stellvertretender Richter nach Liuhe County versetzt. Das Alte Buch der Tang beschreibt seinen Weggang in einem einzigen, vernichtenden Satz: „Da dies nicht nach seinem Geschmack war, gab er sein Amt auf und kehrte in seine Heimatstadt zurück.“ Er hatte die Bürokratie von innen gesehen – den Papierkram, die Hierarchie, die tägliche Darbietung von Ehrerbietung, das langsame Ersticken jedes spontanen Impulses. Er kehrte nach Longmen zurück, baute eine Hütte auf einer Insel im Fluss, legte einen Garten an und begann ernsthaft zu trinken.
Das Gleichnis der zwei Pferde
Wang Jis wichtigste philosophische Aussage ist eine Geschichte. Zwei Pferde. Zwei Schicksale. Eine Lektion. Sie erscheint in seiner Biographie des Wuxinzi, einer fiktiven Autobiographie, die die Philosophie des „Meisters des Nicht-Geistes“ beschreibt – eine transparente Darstellung seiner selbst.
„Ein Pferd wurde nie von seiner schweren Last befreit. Es konnte nicht ungezügelt sein. Es starb vor Erschöpfung. Das andere Pferd lebte den ganzen Tag frei. Es blieb dick und kräftig.“
„So verschmäht der Phönix das Wohnen in den Bergen nicht. Der Drache schämt sich nicht, sich im Schlamm zu ringeln. Der Gentleman verfolgt nicht stur die Reinheit, um Ärger heraufzubeschwören. Der Weise meidet den Schmutz nicht, um das Leben zu nähren.“
Diese letzte Zeile ist Wang Jis originellster Beitrag zur daoistischen Philosophie. Der traditionelle Daoismus, von Zhuangzi an, hatte die Reinheit betont – der Weise zieht sich aus der staubigen Welt zurück, bewahrt seine Klarheit, indem er sich nicht einmischt. Aber Wang Ji bemerkte ein Paradox: Das Streben nach Reinheit kann selbst erschöpfend sein. Die Anstrengung, unbefleckt zu bleiben, erzeugt eine eigene Art von Müdigkeit. Die Aufgabe ist nicht, dem Schlamm zu entkommen, sondern zu lernen, sich darin zu winden, ohne von ihm beschmutzt zu werden.
Die Trunkenbold-Utopie
Wang Jis außergewöhnlichste literarische Schöpfung ist die Aufzeichnung des Trunkenbold-Landes (《醉乡记》), eine Prosa-Beschreibung eines idealen Staates, der auf keiner Landkarte existiert:
„Das Trunkenbold-Land ist weit von China entfernt. Sein Land ist flach und weit. Seine Atmosphäre ist friedlich und gleichmäßig. Es gibt keinen Wechsel von Dunkelheit und Licht, keine Kälte und Hitze. Es gibt keine Städte oder Dörfer. Seine Menschen kennen keine Liebe oder Hass, keine Freude oder Wut. Sie essen kein Getreide. Sie atmen den Wind ein und trinken den Tau. Ihr Schlaf ist friedlich. Ihre Schritte sind gemächlich. Sie leben vermischt mit Vögeln, Tieren, Fischen und Schildkröten.“
Drunkland ist Wang Jis Synthese aus drei verschiedenen Traditionen: Zhuangzis „ungeschnitztem Block“ ursprünglicher Einfachheit, taoistischen Beschreibungen des Paradieses der Unsterblichen (wo die Bewohner „nicht die fünf Getreidesorten essen, sondern den Wind saugen und den Tau trinken“) und dem sehr realen, sehr irdischen Zustand, angenehm betrunken zu sein. Die Genialität des Record of Drunkland liegt in seiner Weigerung, diese Ebenen zu trennen. Ist Drunkland eine Metapher für spirituelle Befreiung? Ja. Ist es eine Beschreibung des taoistischen Reiches der Unsterblichen? Ja. Ist es das, was passiert, wenn man an einem warmen Nachmittag genug Wein trinkt? Auch ja. Wang Ji entscheidet sich nicht zwischen Transzendenz und Genuss. Er sagt, dass sie dasselbe sind.
Das im Voraus geschriebene Epitaph
Irgendwann in seinen späteren Jahren verfasste Wang Ji sein eigenes Epitaph – das Selbstgeschriebene Epitaph (《自撰墓志馓》):
„Er war sich Ehre und Schande nicht bewusst. Er ignorierte Gewinn und Verlust. Er betrachtete das Leben als ein unnötiges Anhängsel. Er betrachtete den Tod als das Platzen eines Geschwürs.“
„Das Leben als unnötiges Anhängsel, der Tod als das Platzen eines Geschwürs“ ist ein direktes Zitat aus dem Zhuangzi. Der Körper ist eine vorübergehende Schwellung am Körper des Tao. Der Tod ist der Moment, in dem die Schwellung abklingt. Es gibt nichts zu betrauern. Es gibt nichts zu fürchten. Das Epitaph ist der ultimative Akt taoistischer Selbstbeherrschung: ein Mann, der sich selbst definiert, seinen eigenen Abschluss schreibt und der Nachwelt keine Deutungsschuld hinterlässt.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus der Zhengyi-Perspektive ist Wang Jis „Trunkenbold-Land“ mehr als eine literarische Fantasie. Die Bewohner „essen nicht die fünf Getreidesorten, sondern atmen den Wind ein und trinken den Tau“ – dies ist Bigu (辟谷), die taoistische Praxis der Getreidevermeidung, die spätere Adepten zu ausgeklügelten Fasten- und Atemkultivierungstechniken entwickelten. Wang Ji war kein Alchemist. Aber seine poetische Vorstellungskraft kartierte ein Terrain, das spätere taoistische Praktiker mit systematischer Strenge erforschen sollten. Die Zhengyi-Tradition, mit ihrer Integration von ritueller Technologie und innerer Kultivierung, ist der institutionelle Erbe sowohl der philosophischen Freiheit, die Wang Ji verkörperte, als auch der subtilen Körperpraktiken, die sein Trunkenbold-Land vorwegnimmt.
Was der Trunkenbold hinterließ
Wang Ji starb 644 n. Chr. im Alter von neunundfünfzig Jahren in der Hütte, die er sich auf der Flussinsel gebaut hatte. Er hinterließ Gedichte, Essays und ein mit eigener Hand geschriebenes Epitaph. Er war nicht wichtig. Er wollte es auch nicht sein. Und das war der ganze Sinn der Sache.
„Laut singend und pfeifend, eine Weinflasche und einen Topf tragend, verkehre ich nur mit Gleichgesinnten, ohne zu bemerken, dass das Alter naht.“
Er war nicht nutzlos im Sinne von wertlos. Er war nutzlos in dem Sinne, dass er sich aus dem System entfernt hatte, das Werte zuweist – und in dieser Entfernung eine reichere, ruhigere, berauschendere Lebensform fand.
Erfahren Sie mehr:
