Wei Guiren (魏归仁): Der Freund, der einem Kanzler riet, zurückzutreten
Paul Peng
Er war der Freund eines der mächtigsten Männer im Tang-Reich. Und er nutzte diese Freundschaft, um mit der Präzision eines Philosophen und der Wärme eines Gefährten zu argumentieren, dass Macht nicht erstrebenswert sei.
Wei Guiren (魏归仁) lebte während der Herrschaft von Wu Zetian, der einzigen Frau in der chinesischen Geschichte, die in ihrem eigenen Namen als Kaiserin regierte. Er bekleidete kein hohes Amt. Er verfasste kein großes Werk. Er hinterließ einen einzigen Text: die Ode an den müßigen Aufenthalt (《闲居赋》). Sein Freund war Zhang Shuo (张說, 667–730), einer der großen Staatsmänner des frühen Tang – ein Mann, der unter Kaiser Ruizong und Kaiser Xuanzong als Kanzler dienen, Armeen führen, Edikte entwerfen und den gesamten Zyklus des politischen Schicksals durchlaufen sollte: Aufstieg, Ungnade, Exil, Wiedereinsetzung und erneuter Aufstieg. Die Ode an den müßigen Aufenthalt liest sich in ihrer Gesamtheit wie ein Brief an einen Freund, der nicht aufhören kann zu klettern – ein sanftes, unerbittliches Argument, dass der Gipfel den Aufstieg nicht wert ist.
Der Kanzler und der Einsiedler
Zhang Shuo war alles, was der Tang-Hof bewunderte. Er bestand die höchsten Prüfungen, schrieb mit einer Brillanz, die ihm den Titel „Große Hand von Yan“ einbrachte, diente als Kanzler, fiel in Ungnade, wurde in die südliche Wildnis verbannt, kämpfte sich zurück und diente erneut als Kanzler. Wei Guiren beobachtete all dies von außen. Er war kein Akteur. Er war ein Freund. Und die Ode an den müßigen Aufenthalt ist unter anderem eine Reaktion auf alles, was Zhang Shuos Leben darstellte.
Sie beginnt mit einer klaren Erklärung:
„Ein tugendhafter Mensch entflieht dem Ruhm. Ein weiser Mensch meidet Positionen. Er kultiviert seine Natur, um seinen Körper in Frieden zu halten. Er verfasst Schriften, um seine Sehnsüchte auszudrücken.“
„Dem Ruhm entfliehen“ ist tao ming (逃名) – wörtlich, den Ruf zu fliehen, als wäre er ein Verfolger. „Positionen meiden“ ist bi wei (避位) – sich von einem Amt zurückzuziehen, als wäre es eine Falle. Wei Guiren sagt nicht, dass Ruhm und Amt schwer zu erreichen sind. Er sagt, dass sie es nicht wert sind, erreicht zu werden.
Die Kritik der Hierarchie
Dann macht Wei Guiren eine Wendung, die bewusst, provokativ kontraintuitiv ist:
„Adel vermehrt nur Sorgen und Mühsal. Güte ist noch nicht von Gier und Anhaftung getrennt. Es ist nutzlos, das Unglück des Sturzes zu bemitleiden. Es ist vergeblich, in den Fesseln von Liebe und Verlangen gefangen zu sein.“
„Adel vermehrt nur Sorgen und Mühsal.“ Je höher man aufsteigt, desto mehr hat man zu verlieren. Der Kanzler macht sich Sorgen um Dinge, die sich der Bauer nie vorstellt. „Güte ist noch nicht von Gier und Anhaftung getrennt.“ Selbst der Wunsch, gut zu sein – als tugendhaft bekannt zu sein, als aufrichtig gefeiert zu werden – ist eine Form von Gier. Es ist eine Anhaftung an den Ruf, die ebenso bindend ist wie eine Anhaftung an Reichtum. Dies ist dunkler als Wang Jis fröhliche Nutzlosigkeit. Es ist näher an Lu Sidaos Pessimismus – der Überzeugung, dass jede gute Sache im gesellschaftlichen Leben einen verborgenen Preis hat, der ihren sichtbaren Nutzen übersteigt.
Die Wahl zwischen Kommen und Gehen
Wei Guiren stellt dann die Frage, die allem daoistischen Denken über das politische Leben zugrunde liegt: Soll man die Welt betreten oder verlassen? Er verwendet zwei Wörter – lai (来), „kommen“, und wang (往), „gehen“. Kommen ist Geburt, Amtsantritt, Engagement in der Welt. Gehen ist Tod, Ruhestand, Rückzug. Und sein Urteil ist klar:
„Wenn Kommen nicht ausreicht, um zu trösten, kann Gehen einen vielleicht dazu bringen, nichts zu tun.“
Die Freuden des Ankommens – die neue Position, der neue Titel, die neue Anerkennung – verblassen. Was nach dem Verblassen bleibt, ist die Last, die mit ihnen kam. „Gehen“ hingegen bietet die einzig echte Befreiung: den Zustand des Wu Wei, des Nicht-Handelns, des Nicht-mehr-Streben-Müssens. Dies ist der Ratschlag eines Freundes, der einen anderen Freund den Zyklus des Kommens und Gehens durchlaufen sah und zu dem Schluss kam, dass das Gehen der einzige Teil des Zyklus ist, der Frieden bringt.
Die radikale Gleichheit
Auf dem Höhepunkt der Ode erreicht Wei Guiren den extremsten Ausdruck des taoistischen Relativismus in der Prosa der Tang-Dynastie:
„Sicherlich sollte man gleichgültig gegenüber Zustimmung und Ablehnung sein und Vorlieben und Abneigungen gleichsetzen.“
Dies ist Zhuangzis „Gleichheit der Dinge“ angewendet auf das moralische und emotionale Leben eines einzelnen Menschen. Und wenn es keine Zustimmung und keine Ablehnung, keine Vorliebe und keine Abneigung gibt, dann gibt es auch keine Wahl:
„Da es keine Ablehnung oder Annahme gibt, worüber sollte man sich Sorgen machen oder nachdenken?“
Zuerst hört man auf, zwischen gut und schlecht, edel und gemein zu unterscheiden. Dann hört man auf zu wählen, denn Wahl erfordert Unterscheidung. Dann hört man auf, sich Sorgen zu machen, denn Sorge ist die Erwartung einer falschen Wahl. Und dann – was bleibt? Wei Guiren sagt es nicht. Vielleicht ist die Stille nach der Frage die Antwort.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus einer Zhengyi-Perspektive repräsentiert Wei Guiren eine Rolle, die für die taoistische Tradition wesentlich ist, aber selten aufgezeichnet wird: der Freund, der außerhalb der Arena steht und die Wahrheit spricht, die die Spieler nicht hören können. Nicht jeder ist dazu berufen, Priester zu sein. Nicht jeder ist dazu berufen, Einsiedler zu sein. Einige Menschen sind dazu berufen, die Stimme der Vernunft am Rande der Macht zu sein – die Person, die den Brief schreibt, die das Argument vorbringt, die den Kanzler daran erinnert, dass das Spiel es nicht wert ist, gewonnen zu werden. Die Zhengyi-Tradition hat diese Dimension der spirituellen Freundschaft immer beinhaltet. Der Priester, der den Laien berät, der Älteste, der den Junior berät, die Gemeinschaft, die einen Raum außerhalb der Hierarchie des Ehrgeizes bietet – das sind Teile des lebendigen Tao.
Was der eine Text hinterließ
Wir wissen nicht, wie Zhang Shuo auf die Ode an den müßigen Aufenthalt reagierte. Er zog sich nicht zurück. Er diente weiter, stieg auf, fiel, stieg wieder auf. Er starb 730 n. Chr. als Kanzler, geehrt und erschöpft. Aber die Ode überlebt als Aufzeichnung dessen, was ein Freund zu einem anderen auf dem Höhepunkt der Herrlichkeit der Tang-Dynastie sagte: dass nichts davon – weder die Titel, noch die Ehren, noch der Ruf, noch die Macht – den Preis wert war. Dass die höchste Weisheit darin bestand, zu entkommen, bevor man hinausgeworfen wurde. Dass die einzig wahre Muße die Muße war, nichts zu verlieren zu haben.
Wei Guiren schrieb einen Text. Er bekleidete kein Amt. Er baute keine Denkmäler. Und seine Worte, erhalten in Band 26 der Gesammelten Prosa der Tang, sprechen über dreizehn Jahrhunderte hinweg zu jedem, der jemals einen Freund vom Ehrgeiz verzehrt sah und sich fragte, ob es etwas zu sagen gab, das helfen könnte. Er hat es gesagt. Die Ode an den müßigen Aufenthalt ist das, was er gesagt hat.
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