Figuren des Taoismus: Xie Guan 谢观

Xie Guan war ein Gelehrter und Taoist der Tang-Dynastie . Während der Herrschaft von Kaiser Wenzong diente er als stellvertretender Beamter in Jingzhou.

In seiner Philosophie entwickelte er die Ontologie der Leere/des Nichtseins und vertrat die Auffassung, dass die Leere die ontologische Grundlage aller Dinge in der Welt sei. Alle greifbaren Dinge würden letztendlich zur ontologischen Leere zurückkehren. Er erklärte: „Sobald sie aus der Leere als ihrer Substanz und mit Hilfe des Göttlichen durch das Eine entstanden sind, entfaltet und genutzt werden, entstehen alle Phänomene aus der Leere; wenn sie gesammelt und zu einem Ende gebracht werden, kehren alle Phänomene zur Leere zurück“ ( Ode an die Große Evolution der Leere und des Einen ).

Er vertrat die These, dass „das Nichtsein der Ursprung des Seins“ sei, und glaubte, dass das Sein aus dem Nichtsein entstehe. Er sagte: „Indem man sich der substanzlosen Materie unterwirft und auf spontane und natürliche Weise zur Form zurückkehrt, dann ist das Nichtsein der Ursprung des Seins und das Sein die Grundlage des Nichtseins“ (ebd.). Er setzte das Nichtsein, das als ontologisches Fundament aller Dinge dient, mit dem Dao gleich und glaubte, dass das Dao vor Himmel und Erde existierte, Himmel und Erde hervorbrachte und durch alle Zeitalter hindurch Bestand hat.

Er erklärte: „Vor Anbeginn von Himmel und Erde existierte es bereits in gewaltiger Form; nach dem Ende von Himmel und Erde wird es noch immer in Stille bestehen. Was ist Sein? Was ist Geburt? Es gebiert alles, doch meine Form ist nicht offenbar; es vollendet alles, doch meine Form erscheint nicht. Es wird ‚Sein‘ genannt, doch es hat keine Spur; es wird ‚Nichtsein‘ genannt, doch es hat Wesen. Daher ist der Dao, der beschrieben werden kann, nicht der ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.“ ( Ode an das Bild in Trance )

Ausgehend von der Auffassung, dass Leere und Urkraft die Grundlage bilden, leugnete er die objektive Realität der materiellen Welt und betrachtete sie als Illusion, die zu existieren scheint, aber doch nicht existiert. Er sagte: „Trance ist unsichtbar, ohne Geruch und Klang; Unbestimmtheit ist unhörbar, ätherisch und tiefgründig. Im Reich des Unmöglichen existiert eine unbeschreibliche Form. Man kann der Trance und der Unbestimmtheit folgen und zwischen Nicht-Richtig und Nicht-Falsch Bilder sehen, die zu existieren scheinen, aber nicht existieren“ (ebd.).

Er leugnete die Erkennbarkeit der Welt und argumentierte, dass die leere Ontologie und alle daraus abgeleiteten Dinge unerkennbar seien, keinen Gesetzen unterlägen und durch keine Regeln oder Maßstäbe gemessen oder beurteilt werden könnten.

Er erklärte: „Daher irren sich jene, die im Nichtsein suchen, prinzipiell; jene, die im Sein suchen, irren sich ebenfalls prinzipiell. Indem sie das Wesen dem Bereich des Nichtseins anvertrauen und den Glanz in der Kraft des Seins verbergen, ist sein Bild leer, seine Substanz tiefgründig. Es wird ‚klar‘ genannt und bleibt doch stumm; es wird ‚mangelhaft‘ genannt und kehrt doch zur Ganzheit zurück. Sein Winkelmaß passt nicht zum Winkelmaß des Zimmermanns, und sein Kreis nicht zum Zirkel. Wer das Verborgene durch tief empfundenes Verständnis sucht, kann die Form in der Falle der Begriffe vergessen.“ (Ebd.)

Er plädierte dafür, die Bedeutung zu erfassen und die Worte zu vergessen (siehe Ode an das Erfassen der Bedeutung und das Vergessen der Worte ) und propagierte „das Verlassen der äußeren Welt, um die höchste innere Einheit zu bewahren“ ( Ode an das Bild in Trance ), das heißt, die Auflösung objektiver Objekte, um den inneren Geist zur höchsten Leere („höchste Einheit“) zu führen. Er glaubte, dass dies den Eintritt in den Zustand der Untätigkeit ermögliche: „Wie die Worte des Laozi nahelegen, wie könnte Untätigkeit nicht erreicht werden?“ (ebd.). Dieser Gedanke der Untätigkeit leitet sich von seiner auf der Leere basierenden Ontologie ab. Ein Band seiner Werke ist in Band 758 zusammengefasst. Die gesammelten Prosatexte der Tang-Dynastie .