Xu Hui(徐惠): Die Konkubine, die einen Kaiser belehrte
Paul Peng
Sie war dreiundzwanzig Jahre alt. Sie war eine Nebenfrau im kaiserlichen Harem der Tang-Dynastie. Und sie verfasste eine Denkschrift an den mächtigsten Mann der Welt, Kaiser Taizong, in der sie ihm mitteilte, dass seine Kriege ungerecht, seine Paläste verschwenderisch und sein Luxusstreben die von ihm aufgebaute Dynastie zerstören würden.
Xu Hui (徐惠, 627–650 n. Chr.), in der Geschichte als Konkubine Xu die Tugendhafte bekannt, war eine der wenigen Personen, die Li Shimin direkt kritisierten und überlebten. Taizong war der Kaiser, der seine eigenen Brüder getötet hatte, um den Thron zu besteigen. Er war kein Mann, der Widerspruch leicht duldete. Doch er las Xu Huis Denkschrift, lobte ihre Argumente und belohnte die Autorin. Dann starb er im Jahr 649 n. Chr. Und Xu Hui, die die Gefahren des Imperiums so klar erkannt hatte, weigerte sich, angesichts ihrer Trauer Medikamente zu nehmen. Sie starb im folgenden Jahr im Alter von dreiundzwanzig Jahren.
Das Wunderkind des Harems
Xu Hui wurde 627 n. Chr. geboren, im ersten Regierungsjahr Taizongs. Mit vier Jahren konnte sie die Analekten und das Buch der Lieder rezitieren. Mit acht Jahren verfasste sie Essays, die unter den Literaten von Chang’an zirkulierten. Taizong hörte von ihr, rief sie in den Palast, und sie trat als Cairen – eine Nebenfrau fünften Ranges – in den kaiserlichen Harem ein, stieg schnell zu Jieyu und dann zu Chongrong auf. Sie war nicht die Kaiserin. Sie war nicht die Mutter des Kronprinzen. Sie war eine Frau, die für ihren Verstand geschätzt wurde in einem System, das Frauen hauptsächlich für ihre Körper und ihre Fruchtbarkeit schätzte. Und sie nutzte diesen Verstand, um dem Kaiser das zu sagen, was ihm fast niemand sonst zu sagen wagte.
Die Denkschrift, die hätte scheitern müssen
Xu Huis großes Werk ist die Denkschrift zur Abratung des Kaisers von Militärkampagnen und Bauprojekten. Sie beginnt mit einer Darlegung der Grundprinzipien, die direkt aus dem Tao Te Ching stammen:
„Die Grundlage des Regierens liegt in der Wertschätzung des Nicht-Handelns.“
Sie erinnert den Kaiser daran, dass das Laozi kein Buch mystischer Poesie ist. Es ist ein Handbuch für Herrscher. Dann wendet sie sich den spezifischen Politikbereichen zu, die Taizong ändern sollte.
Die Kriege müssen aufhören. „In den letzten Jahren haben sich Arbeits- und Militärdienste gehäuft. Es gibt Truppen in der Region Liaohai im Osten und Feldzüge in Juqiu im Westen. Kavalleristen sind erschöpft von Rüstungen. Boote und Wagen sind müde vom Transport.“ Taizong hatte 645 n. Chr. eine massive Invasion von Goguryeo gestartet, die gescheitert war. Beide Feldzüge zehrten an der Staatskasse und der Bevölkerung. Und sie liefert die Warnung mit der Autorität historischer Präzedenzfälle:
„Umfangreiches Territorium ist keine Strategie für dauerhaften Frieden. Die Mühen des Volkes sind die Quelle leichter Rebellion.“
Die Paläste müssen reduziert werden.
„Einfache Paläste und bescheidene Mahlzeiten sind es, worin ein weiser Herrscher Zufriedenheit findet. Goldene Villen und Jadeterrassen sind es, was ein arroganter Herrscher als prächtig erachtet. So entlastet ein Herrscher mit dem Tao das Volk durch seine eigene Sparsamkeit. Ein Herrscher ohne das Tao gibt sich dem Vergnügen hin.“
Dies ist Laozi, Kapitel zwölf: „Die fünf Farben blenden das Auge. Die fünf Töne betäuben das Ohr. Die fünf Geschmäcker stumpfen den Gaumen ab.“ Der Weise ist zufrieden mit Einfachheit. Der Narr verlangt Pracht.
Die Luxusgüter müssen abgeschafft werden. „Kostbare Spielzeuge und exquisite Handwerkskunst sind die Äxte, die ein Land zerstören. Perlen, Jade, Brokate und Stickereien sind in der Tat Gifte, die den Geist verwirren.“ Sie schließt mit einem Vorschlag, der die gesamte taoistische Theorie des politischen Verfalls in einer einzigen Zeile zusammenfasst:
„Arroganz entsteht aus Wohlstand. Faulheit entsteht aus Frieden.“
Dies ist das Gesetz der Umkehrung. Gerade die Errungenschaften von Taizongs Herrschaft – die Vereinigung, der Wohlstand, die Stabilität – sind der Boden, auf dem die Samen ihrer Zerstörung wachsen.
Das Urteil der Historiker
Das Zhenguan Zheng Yao, die große Tang-Dynastie-Sammlung von Taizongs politischer Weisheit, verzeichnet die Reaktion späterer Gelehrter auf Xu Huis Denkschrift:
„Wenn ein Hofbeamter den Monarchen ermahnt, verglichen die Alten es mit dem Berühren der Schuppen eines Drachen. Selbst Gelehrte und Beamte finden es schwierig – geschweige denn Frauen. Unter den Palastkonkubinen gab es jemanden wie Lady Xu. Betrachtet man ihre Ermahnungen, so konnten selbst erfahrene Gelehrte und konfuzianische Meister sie kaum übertreffen. Wie tugendhaft sie war!“
Taizong lobte ihre Denkschrift. Er setzte nicht alle ihre Empfehlungen um – er führte weiter Kriege, baute weiter –, aber er erkannte die Qualität ihrer Argumentation und den Mut ihrer Tat an.
Die Philosophin, die an Liebe starb
Dann starb Taizong im Jahr 649 n. Chr. Und Xu Hui, die rationale Kritikerin des Imperiums, die unsentimentale Analytikerin des politischen Verfalls, erkrankte an Kummer. Sie lehnte Medikamente ab. Sie sagte, sie wolle dem Kaiser folgen. Sie starb 650 n. Chr. im Alter von dreiundzwanzig Jahren. Die Frau, die Laozi zitierte, um zu argumentieren, dass Bindung die Quelle des Leidens sei, war selbst fatal gebunden. Die taoistische Philosophin und die trauernde Ehefrau waren dieselbe Person. Sie sah dies nicht als Widerspruch, und vielleicht ist es keiner. Der Laozi lehrt den Rückzug von den Eitelkeiten der Welt, nicht von der Liebe.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Xu Hui bildet ein Paar mit Kaiserin Xiao aus der Sui-Dynastie, die ebenfalls eine taoistische Denkschrift an einen dem Untergang geweihten Kaiser verfasste. Kaiserin Xiaos Ehemann hörte nicht zu. Xu Huis Ehemann schon. Kaiserin Xiaos Ode ist ein privates Gedicht, voller Angst und Zittern. Xu Huis Denkschrift ist ein öffentliches Dokument, voller historischer Argumente und logischer Struktur. Kaiserin Xiao flüsterte. Xu Hui sprach. Aus einer Zhengyi-Perspektive gehören beide Frauen derselben Tradition an: der Tradition der taoistischen Kritik an der Macht, gesprochen von den Rändern der Macht, von Menschen, die keine institutionelle Autorität besaßen, aber die Autorität des Tao beanspruchten.
Was die Konkubine hinterließ
Xu Huis gesammelte Werke sind verloren. Ihre Denkschrift überlebt, weil das Alte Buch der Tang beschloss, sie vollständig zu bewahren. Es ist nicht das Werk einer Randfigur. Es ist das Werk einer politischen Philosophin, die ihren Laozi gelesen hatte, die die Logik des imperialen Niedergangs verstand und bereit war, dem mächtigsten Mann der Welt zu sagen, dass er auf dem falschen Weg war. Dass sie ihn liebte, macht die Erzählung nur noch eindringlicher. Sie sprach nicht als Kritikerin, sondern als Ehefrau – und die Kritik war umso schärfer, als sie in Fürsorge gehüllt war. Sie war dreiundzwanzig Jahre alt. Sie hatte das Tao Te Ching gelesen. Sie hatte etwas zu sagen. Sie sagte es.
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