Zhao Ziqin war ein Gelehrter der Tang-Dynastie . Er war einst Direktor der Kaiserlichen Bibliothek.
Im zweiten Jahr der Tianbao-Ära (753 n. Chr.) wurde er vom Posten des stellvertretenden Sekretärs des Ministeriums für Wasserressourcen zum Gouverneur von Kuozhou versetzt.

In seiner Philosophie betrachtete er die „Leere“ als höchste Ontologie und verband so taoistisches und buddhistisches Gedankengut. Zunächst glaubte er, dass die „Leere“ die ursprüngliche, einheitliche Entität sei. Er sagte: „Die Substanz ist chaotisch, das Qi ist unermesslich und undeutlich. Es existiert am Anfang von Himmel und Erde, durchdringt Himmel und Erde in ihrer Mitte und ist unergründlich. Sein Name ist Leere.“ ( Fu über die Leere , siehe unten).
Zweitens vertrat er die Ansicht, dass das grundlegende Merkmal der „Leere“ darin besteht, dass sie keine Form oder Gestalt besitzt. Wenn man ihr gegenübersteht, sieht man ihren Anfang nicht; wenn man ihr folgt, sieht man ihren Schwanz nicht. Sie ist weder hörbar noch fühlbar. Wenn sie sich ausbreitet, kann sie das gesamte Universum durchdringen; wenn sie sich sammelt, reicht sie nicht einmal für eine Handvoll. Er sagte: „In ihrer ganzen Pracht betrachtet, ist sie unermesslich und ähnelt dem Aussehen des Ur-Embryos; bei genauer Betrachtung ist sie subtil und konzentriert und verkörpert das Wesen des höchsten Dao .“ Daher sagte Laozi: „Es gibt das Chaos , geboren vor Himmel und Erde. Still und leer – wer kann es mehren oder verkleinern? Weder hell noch dunkel – wie kann man über seine Unklarheit oder Klarheit sprechen? Es nützt allen Dingen durch die Tugend der Umhüllung; es umfasst Himmel und Erde mit dem Namen des Bedeckens und Tragens.“

Drittens vertrat er die Ansicht, dass „Leere“ nicht von „Existenz“ getrennt ist; vielmehr könne „Existenz“ gerade durch „Leere“ entstehen. Er sagte: „Was gepriesen wird, ohne Tugenden zu besitzen, dessen Lob wird fortdauern; was wirkt, ohne eine Form zu haben, dessen Funktion wird unerschöpflich sein.“ Weiterhin betrachtete er „Leere“ als die grundlegende Bedingung, von der alles Sein abhängt. Er glaubte, dass Pflanzen und Bäume dank der Leere gedeihen, Sonne und Mond sich durch die Leere bewegen, Wildgänse und Rocs mit ihren Flügeln auf die Leere angewiesen sind und Singvögel ihre Stimmen durch die Leere übertragen. Er bekräftigte die Bedeutung des Nichts und vertrat die Auffassung, dass wahre Vollkommenheit im Nicht-Handeln liegt.
Er sagte: „Es birgt die große Transformation aus dem Nichts und lässt göttliche Funktionen im Zustand der Unbestimmtheit entstehen. Wer im Planen geübt ist, braucht seine Strategien nicht mehr zu benötigen; wer im Beobachten geübt ist, muss sich nicht mit dem Blick nach oben und unten abmühen.“ Er setzte die vom Taoismus propagierte Leere und Stille mit dem Nirvana des Buddhismus gleich und glaubte, dass alle verschiedenen Dinge und sich ständig verändernden Phänomene letztendlich in Formlosigkeit enden. Er behauptete: „Wenn man weiß, dass alles Handeln in Formlosigkeit endet und alle Dinge in ein einziges Prinzip zurückführt“, dann „werden Form und Leere aufgehoben“, „werden Dinge und Selbst gleichgesetzt“, „unermesslich und grenzenlos, beständig wie die Erde und ewig wie der Himmel – weder Form noch Erscheinung, weder existierend noch expandierend.“ Daher verstand er: „Das große Bild hat keine Form; es legt Ornament und Substanz ab, um ein Wesen zu werden; die höchste Beständigkeit ändert sich nicht und verschmilzt Vergangenheit und Gegenwart zum Ewigen.“ Er betrachtete die Welt als illusionär, unveränderlich und ewig leer und still, was dem buddhistischen Konzept des Nirvanas nahekommt. Zu seinen Werken gehören: Fu über die Leere , zusammengestellt in Band 438 von Die gesammelten Prosatexte der Tang-Dynastie .
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