Das Tianshi Dao 天师道

Im ersten Jahr der Han'an-Ära (142 n. Chr.) unter Kaiser Shun der Östlichen Han-Dynastie behauptete Zhang Ling ( Zhang DaoLing ) am Heming-Berg, ein Mandat von Taishang Laojun (dem Höchsten Ehrwürdigen Herrn) erhalten zu haben, der ihm den Titel „ Himmlischer Meister “ verlieh und ihm den neu offenbarten „Zhengyi Mengwei Dao“ (Orthodoxer Einheitsbund des Majestäts-Dao) überreichte. Damit begründete er den Tianshi Dao.

Die Gründung des Tianshi Dao markierte den Beginn des organisierten Taoismus in China. Die von Zhang Ling gegründete religiöse Gemeinschaft bezeichnete sich selbst als Tianshi Dao; später, da sie den „Zhengyi Mengwei Dao“ überlieferte, wurde sie auch als Zhengyi Dao (Orthodoxer Einheits-Dao) bekannt.

Zhang Ling war ursprünglich Student an der Kaiserlichen Universität. Er begann im vierten Jahr der Yanguang-Ära (125 n. Chr.) unter der Huang-Lao-Dao-Tradition, die Taishang Laojun verehrte, den Daoismus zu studieren. Die fünftausend Zeichen des Laozi (Die Daodejing ), die Die Alchemie-Methode der Neun Kessel des Gelben Kaisers , Techniken zur Langlebigkeit und auch die Weitergabe der Taiping Jing (Schrift des großen Friedens).

Während der Herrschaft von Kaiser Shun führte Zhang Ling seine Schüler nach Sichuan (Shu) und gründete dort den Tianshi Dao. Zu dieser Zeit war der Hexerei-Daoismus (Wugui Dao) in Sichuan weit verbreitet: Hexen und Medien, die unter dem Befehl von „Dämonenkönigen“ und ihren „Geisterarmeen“ standen, täuschten die Bevölkerung durch Zauberei und bereicherten sich, indem sie vorgaben, mit Geistern zu kommunizieren. Zhang Lings Tianshi Dao, ein heterodoxer Zweig des Huang-Lao Dao, propagierte den Wugui Dao. Taiping Jing passte seine Lehre den lokalen Gebräuchen Sichuans an. Er heilte Kranke mit talismanischem Wasser, predigte Praktiken zur Lebensverlängerung wie Qi-Zirkulation, Daoyin (geführte Übungen) und Sexualtechniken und übernahm den Titel „Jijiu“ (Trankspender) – der von Gelehrten der Kaiserlichen Universität verwendet wurde – als daoistischen Amtstitel. Er ehrte Taishang Laojun als Lehrmeister und nahm die Die fünftausend Zeichen des Laozi als Klassiker und nutzte die „Drei Amtsschriften“, um die Gläubigen zur Umkehr aufzurufen, Brücken und Straßen zu reparieren und abwechselnd Reis, Seide, Gebrauchsgegenstände, Papier, Schreibpinsel, Brennholz und andere Güter bereitzustellen.

Der Tianshi-Dao erlebte in Sichuan eine Blütezeit, stieß jedoch auf Widerstand seitens des lokalen Wugui-Dao. Zhang Ling nutzte daoistische Magie, um die Acht Geisterkommandanten und Sechs Dämonenkönige zu unterwerfen und Hexen und Medien zu zwingen, sich dem Tianshi-Dao zu unterwerfen und nicht mehr um Anhänger zu wetteifern. Er erließ Verbote und Gebote, verehrte Taishang Laojun und die Gottheit Taiqing Xuanyuan und verbot die Verehrung lasterhafter oder böser Geister. Durch seine sparsame Regierungsführung heilte er nicht nur Krankheiten, sondern beendete auch übermäßige Opfergaben und Diebstähle, reformierte die gesellschaftlichen Sitten und gewann die Unterstützung des Volkes.

Der Tianshi Dao fasste in Sichuan Fuß und bewegte Hexen und Medien dazu, sich ihm anzuschließen und seine Anhänger zu werden. Selbst ethnische Minderheiten, die traditionell der Hexerei und dem Geisterglauben zugetan waren, nahmen den Tianshi Dao an. Zhang Ling starb in der Yongshou-Ära (157 n. Chr.) unter Kaiser Huan, und sein Sohn Zhang Heng führte seine Lehren fort.

Zhang Heng, bekannt für seine Integrität, zog sich zurück, um den Daoismus zu praktizieren, und die religiöse Gemeinschaft wuchs nur langsam. Nach seinem Tod im ersten Monat des zweiten Jahres der Guanghe-Ära (179 n. Chr.) unter Kaiser Ling erlebte der Wugui-Dao eine Wiederbelebung. Zhang Xiu, eine Hexe aus der Kommandantur Ba, riss die Kontrolle über die Lehren an sich und verschmolz den Tianshi-Dao mit dem lokalen Wugui-Dao. Anhänger wurden als „Geistersoldaten“, Beamte als „Geisterschreiber“ und die Lehren als „böse Befehle“ bezeichnet. Er vereinfachte die Missionsprozeduren und -gebühren und sammelte einheitlich fünf Scheffel Reis ein (was ihm den Beinamen „Fünf-Scheffel-Reis-Dao“ einbrachte). Er organisierte eine „Fünf-Scheffel-Reis-Armee“ von Gläubigen, die Landkreise angriffen und damit den Aufstand der Gelben Turbane unter der Führung des Taiping-Dao in der Zentralen Ebene nachahmten.

Im fünften Jahr der Zhongping-Ära (188 n. Chr.) marschierte Liu Yan, Gouverneur von Yizhou, in Sichuan ein, unterdrückte dort die Gelben Turbane, gliederte Zhang Xius Fünf-Pecks-Reisarmee ein und ernannte Zhang Xiu zum Kommandeur einer eigenen Division. Angesichts des Niedergangs der Han-Dynastie und des Aufstiegs von Warlords hegte Liu Yan rebellische Ambitionen und nutzte die Behauptung, „Reisräuber blockierten die Straßen und unterbanden die Kommunikation“, als Vorwand, um die Tributzahlungen an den Hof einzustellen.

Zhang Hengs Frau, die daoistische Techniken praktizierte, um ihre Jugend zu bewahren und jung aussah, predigte im Hause Liu Yan. Liu Yan, von ihrer Schönheit angetan, ernannte ihren Sohn Zhang Lu zum Militärberater für Rechtschaffenheit und befahl ihm und Zhang Xiu, Truppen gegen Su Gu, den Gouverneur von Hanzhong, zu führen.

Nachdem Zhang Lu und Zhang Xiu Su Gu getötet hatten, blockierten sie das Xie-Tal. Daraufhin griff Zhang Lu Zhang Xiu an und tötete ihn, um mithilfe des Ansehens seines Großvaters und Vaters die Kontrolle über die Lehren zurückzuerlangen. Nach Liu Yans Tod folgte ihm sein Sohn Liu Zhang auf den Thron. Wütend über Zhang Lus Widerstand, ließ er dessen Mutter und jüngeren Bruder hinrichten. Anschließend etablierte sich Zhang Lu in Hanzhong. Da es dem Kaiserhof nicht gelang, ihn zu besiegen, ernannte er ihn zum General der Barbarenbefriedung und zum Gouverneur von Hanning.

Zhang Lu nutzte seine militärische und politische Macht, um in Ba und Shu ein taoistisches Königreich zu errichten und die Region in 24 „Zhi“ (Verwaltungsbezirke) als 政教合一 (vereinte religiöse und politische Gemeinden) zu unterteilen. Er behielt einige von Zhang Xius Bräuchen bei und fügte eigene hinzu, wobei er die Tradition weiterhin Tianshi Dao nannte. Zhang Lus Gemeinschaft führte die Regel fort, fünf Scheffel Reis zu sammeln, ehrte seinen Großvater Zhang Ling als „Himmlischen Meister“, seinen Vater Zhang Heng als „Nachfolgemeister“ und nannte sich selbst „Shi Jun“ (Meisterherr). Neue Gläubige folgten zunächst Zhang Xius Wugui-Dao-Brauch, „Geistersoldaten“ genannt zu werden, doch nachdem sie den Dao empfangen und ihren Glauben bewiesen hatten, wurden sie gemäß Zhang Lings Regeln als „Opfer“ bezeichnet. Die „Zhitou“ (Bezirksvorsteher) und die „Großen Trankopfer“ führten die Gläubigen an, wobei die drei Zhangs (Zhang Ling, Zhang Heng, Zhang Lu) als Lehrer verehrt wurden. Laozi Xiang'er Zhu (Anmerkungen zu Laozi für Anfänger) wurde zur Unterweisung der Gläubigen verwendet, und Praktiken wie der Bau von "gerechten Herbergen" (kostenlose Gasthäuser), milde Strafen, Verbote des Tötens und des Alkoholkonsums, das Einziehen von Getreidesteuern und die Registrierung von Haushalten wurden umgesetzt.

Zhang Lus Gemeinschaft bewahrte Zhang Lings Huang-Lao-Glaubensvorstellungen und verband Zhang Lings Tianshi Dao mit Zhang Xius Wugui Dao. Sie war differenzierter als Zhang Xius Gruppe und besser an die lokalen Gebräuche Sichuans angepasst. Obwohl sich die Gemeinschaft selbst als Tianshi Dao bezeichnete, war sie in der Gesellschaft gemeinhin als „Fünf-Pecks-Reis-Dao“ oder auch noch als „Geister-Dao“ bekannt.

Im 20. Jahr der Jian'an-Ära (215 n. Chr.) unter Kaiser Xian ergab sich Zhang Lu Cao Cao, wurde zum General der Südexpedition ernannt, zum Markgrafen von Zhong belehnt und seine Söhne wurden ebenfalls zu Markgrafen erhoben. Er führte seine Anhänger nach Norden und starb im folgenden Jahr; er wurde in Ye City beigesetzt. Nach der Wanderung der Gemeinschaft nach Norden verbreiteten sich die Gläubigen im ganzen Land, und viele Adelsfamilien konvertierten. Der Name „Tianshi Dao“ gewann an Bedeutung, während „Fünf-Pecks-Reis-Dao“ allmählich außer Gebrauch geriet.

Während der Zeit der Nördlichen und Südlichen Dynastien reformierten Kou Qianzhi in der Nördlichen Dynastie und Lu Xiujing in der Südlichen Dynastie unabhängig voneinander den Tianshi Dao und entwickelten ihn zu einem ausgereiften, tempelbasierten Taoismus mit einer organisierten Kirchenstruktur.

Der Titel „Himmlischer Meister“ leitet sich ab von Taiping Jing . Der Lixu (Fortsetzung der Inschriften) berichtet, dass eine Stele aus der späten Han-Dynastie, die von Zhang Pu, einem „Reiszauberer“, beschriftet wurde, bereits auf den „Tianshi Dao“ Bezug nahm, die Gemeinschaft der drei Zhangs in der Gesellschaft jedoch allgemein als „Fünf-Schecken-Reis-Dao“ bezeichnet wurde. Buch von Jin·Biographie von Xi Jian erwähnt, dass Xi Jian „Tianshi Dao folgt“ und Jin-Buch · Biografie von He Chong He Tan merkt an, dass „dem Tianshi Dao gefolgt“ sei, was darauf hindeutet, dass Historiker in der Wei-Jin-Zeit „Tianshi Dao“ als offiziellen Namen anerkannten, außer bei populären Bewegungen wie der von Sun En und Lu Xun, die als „Reis-Dao“ bezeichnet wurden.

Es heißt, Zhang Wei, der jüngere Bruder von Zhang Lu, sei im Kampf gefallen, weil er sich weigerte, sich Cao Cao zu ergeben. Zhang Weis vierter Sohn, Zhang Sheng, und seine Frau reisten den Jangtse hinab nach Wu (Südostchina) und ließen sich am Longhu-Berg in Jiangxi nieder, um den Daoismus zu praktizieren. Gegen Ende der Tang-Dynastie entwickelte sich aus ihrer Linie allmählich die Longhu-Berg-Tianshi-Dao-Gemeinschaft, die in der Song-Dynastie kaiserliche Anerkennung erhielt und als Zhengyi-Dao bekannt wurde.

Der Genealogie der himmlischen Meister der Zhang-Dynastie dokumentiert die Weitergabe der Tradition der Longhu-Berg-Gemeinschaft an die Nachkommen von Zhang Lu.