Zhang Daoling (张陵): Der Mann, der den Taoismus zu einer Kirche machte
Paul Peng
Vor ihm gab es Philosophen. Vor ihm gab es Einsiedler, Alchemisten und Sucher, die allein in die Berge zogen und nie zurückkehrten. Vor ihm war der Tao ein Weg – ein Pfad, dem ein Individuum folgen konnte, eine Weisheit, die ein Weiser verkörpern konnte, ein Geheimnis, das ein Meister einem einzigen auserwählten Schüler vermitteln konnte. Nach ihm gab es eine Kirche. Zhang Ling (张陵, 34–156 n. Chr.), in der Geschichte bekannt als Zhang Daoling (张道陵), war der Gründer der ersten organisierten taoistischen Religion. Er praktizierte den Tao nicht nur. Er institutionalisierte ihn. Er gab ihm Schriften, Rituale, ein Priestertum und eine Gemeinde. Er teilte seine wachsende Gemeinschaft in vierundzwanzig Bezirke – zhi (治) – ein, jeder mit seinem eigenen Beamten, jeder verantwortlich für die Heilung der Kranken, die Lehre der Doktrin und das Sammeln der Opfergaben, die die Gemeinschaft aufrechterhielten. Seine Nachfahren tragen immer noch den Titel, den er geschaffen hat: Himmelsmeister.
Der Gelehrte, der wegging
Zhang Ling wurde 34 n. Chr. in Feng im Staat Pei geboren. Er trat in das Kaiserliche Kolleg ein und wurde für die Kategorie „der Tugendhaften, Aufrechten und derer, die offen zur Ermahnung sprechen“ ausgewählt – eine prestigeträchtige Empfehlung, die ihn als jungen Mann von außergewöhnlichem Potenzial auszeichnete. Er beherrschte die Fünf Klassiker, Astronomie, Geographie, die Hetu- und Luoshu-Diagramme sowie die Künste der Weissagung. Er diente als Magistrat von Jiangzhou in der Ba-Kommandantur. Er war nach allen gängigen Maßstäben ein Erfolg. Und dann ging er. Er „gab sein Amt auf und ging zum Berg Beimang, um den Weg der Unsterblichkeit zu praktizieren.“ Beimang, nördlich von Luoyang, war der Begräbnisplatz der Han-Kaiser – ein Ort von Gräbern und Stille. Er machte all das ungeschehen, was er gewesen war, und bereitete sich auf etwas vor, das noch nicht eingetreten war.
Der Abstieg auf dem Kranichberg
Was ankam, war kein Buch. Was ankam, war ein Gott. In den frühen Jahren der Regierungszeit Kaiser Shuns reiste Zhang Ling zum Berg Heming – Kranichruf-Berg – in den Wildnissen des heutigen Sichuan. Im sechsten Jahr der Yonghe-Ära – 141 n. Chr. – stieg der Höchste Herrscher Laozi (太上老君) selbst zum Berg Heming herab. Er gab Zhang Ling vierundzwanzig Bände taoistischer Schriften, wies ihn an, vierundzwanzig zhi in der Shu-Region zu errichten, und ernannte ihn zum Himmelsmeister. Die offiziellen Geschichtsschreibung berichtet dies vorsichtiger – sie sagt, Zhang Ling habe „behauptet“, dass Laozi zu ihm herabgestiegen sei. Beide Berichte stimmen darin überein, dass etwas auf dem Berg Heming im Jahr 141 n. Chr. geschah, und dass, was immer es war, es die Welt veränderte.
Die Erfindung des religiösen Bezirks
Was Zhang Ling auf der Grundlage dieser Offenbarung errichtete, war etwas beispielloses. Er teilte das Gebiet, in dem seine Anhänger lebten, in vierundzwanzig zhi auf – ein Wort, das sowohl „regieren“ als auch „heilen“ bedeutet. Jeder zhi hatte einen Libationär (jijiu, 祭酒) – einen Priester, der Kranke mit Talismanwasser (fushui, 符水) heilte, seine Gemeinde in der Beichte der Sünden (shouguo, 首过) anführte und die Opfergabe von fünf Scheffeln Reis (wudou mi, 五斗米) einsammelte – die Getreidesteuer, die der Bewegung ihren populären Namen gab: der Weg der Fünf Scheffel Reis. Neue Konvertiten wurden Dämonensoldaten (guizu, 鬼卒) genannt. Diejenigen, die im Glauben aufstiegen, konnten selbst Libationäre werden und über ihr eigenes zhi präsidieren. Das System war hierarchisch, aber nicht geschlossen. Es war eine Leiter, die jeder erklimmen konnte, und Tausende taten es. Am Ende von Zhang Lings Leben war der Weg der Fünf Scheffel Reis zu einer Parallelregierung geworden, die Gerechtigkeit, Heilung und Gemeinschaft für Menschen bot, die wenig Zugang zur fernen kaiserlichen Verwaltung hatten.
Die zwei Genealogien
Zhang Lings Lehren wurden durch seine Familie weitergegeben. Sein Sohn Zhang Heng folgte ihm als Himmelsmeister nach. Sein Enkel Zhang Lu erweiterte die Bewegung zu einem voll funktionsfähigen theokratischen Staat in Hanzhong, der Jahrzehnte lang bestand, bevor er sich 215 n. Chr. friedlich Cao Cao ergab. Von diesem Zeitpunkt an wurden die Himmelsmeister zu einem festen Bestandteil des chinesischen Religionslebens und ließen sich schließlich auf dem Berg Longhu – Drachen-Tiger-Berg – in Jiangxi nieder, wo die Residenz des Himmelsmeisters, der Tianshi Fu, noch heute steht. Die Genealogie, die Zhang Lings Geschichte bewahrt, ist nicht nur eine historische Aufzeichnung. Sie ist eine Charta. Sie begründet die Autorität des Himmelsmeisters, indem sie sie Schritt für Schritt bis zu dem Moment zurückverfolgt, als der Tao selbst herabstieg und sprach.
Das Ende des individuellen Pfades
Vor Zhang Ling wurde der Tao von Individuen verfolgt. Zhou Liang spielte Musik auf einer einzigen Saite. Peng Zong atmete alle drei Tage einmal. Song Laizi verließ den Marktplatz. Su Lin studierte unter drei Meistern und stieg auf. Jiao Shen verließ seine Familie und verschwand in einem Tal. Jeder von ihnen fand den Tao allein. Jeder von ihnen hinterließ höchstens einen Namen und eine Geschichte. Zhang Ling tat etwas anderes. Er hinterließ eine Kirche. Die vierundzwanzig zhi waren kein Stammbaum im alten Sinne. Sie waren eine Institution – öffentlich, organisiert, geografisch verteilt, mit standardisierten Ritualen und einer Hierarchie der Autorität. Der Weg war zu einer Religion geworden. Diese Transformation war keine Verfälschung. Sie war eine Vervielfältigung. Zhang Ling zerstörte den individuellen Pfad nicht. Er machte ihn für Menschen zugänglich, die ihn nicht allein gehen konnten.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus Zhengyi-Perspektive ist Zhang Ling keine historische Figur, die studiert werden sollte. Er ist ein Ahne, der im Ritual geehrt werden muss. Der Zhengyi-Priester steht an einem Altar, dessen Ursprung auf die vierundzwanzig zhi zurückgeht. Die Talismane, die er schreibt, sind die Nachkommen des Talismanwassers, das Zhang Lings Libationäre den Kranken gaben. Die Sündenbeichte, die die frühe Gemeinschaft der Himmelsmeister praktizierte, ist in der Zhengyi-Liturgie erhalten, wo der Priester und die Gemeinde gemeinsam ihre Übertretungen vor dem Tao anerkennen. Und der Himmelsmeister – ob man ihm persönlich auf dem Berg Longhu begegnet oder ihn im Gebet anruft – ist auch nach fast zweitausend Jahren immer noch das lebendige Glied in der Kette, die Zhang Ling auf dem Kranichruf-Berg geschmiedet hat. Die von ihm gegründete Kirche hat jede Dynastie überdauert. Sie existiert immer noch.
Was der Himmelsmeister hinterlassen hat
Zhang Ling starb 156 n. Chr. im Alter von 122 Jahren auf dem Berg Heming – demselben Berg, auf dem Lord Laozi fünfundvierzig Jahre zuvor zu ihm herabgestiegen war. Der Genealogie zufolge stieg er am helllichten Tag in den Himmel auf und hinterließ seinem Sohn sein Gewand und sein Siegel. Die vierundzwanzig zhi wuchsen. Der Weg der fünf Scheffel Reis wurde zum Weg der Himmelsmeister. Die Himmelsmeister wurden zur Zhengyi-Tradition. Die Tradition verbreitete sich in ganz China und im zwanzigsten Jahrhundert in der ganzen Welt. Zhang Lings Name wird jeden Tag in taoistischen Tempeln von Singapur bis San Francisco genannt. Er ist der Himmelsmeister. Der erste der Linie. Der Mann, der den Tao in eine Kirche verwandelte und damit der Kirche ein Fundament gab, das nie gebrochen wurde. Vor ihm gab es Einsiedler. Nach ihm gab es ein Volk.
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