Wer ist Huangfu Mi 皇甫谧

Huangfu Mi
(215–282) Ein Philosoph und Arzt der Westlichen Jin-Dynastie und Urenkel von Huangfu Song, dem Großkommandanten der Han-Dynastie. Sein Höflichkeitsname war Shi'an, sein ursprünglicher Vorname Jing. Er nannte sich Herr Xuanyan und stammte aus Anding Chaona (heute nordwestlich von Pingliang, Provinz Gansu).

Vor seinem 20. Lebensjahr war er unmotiviert und machte keine Fortschritte. Später nahm er Ratschläge an, entwickelte seinen Charakter, widmete sich mit unermüdlichem Fleiß dem Lernen und las ausgiebig die Klassiker und Werke verschiedener Denkschulen. Er lehnte wiederholt offizielle Ämter ab und widmete seine Tage dem Schreiben. In der Philosophie orientierte er sich an den Gedanken von Laozi und Zhuangzi , entwickelte die Theorie des „Xuan Shou“ (der Bewahrung des Mysteriösen) und plädierte für die Transzendenz von Gruppen und Realität, um den vollkommenen Zustand des „höchsten Dao“, der „höchsten Tugend“ und der „höchsten Harmonie“ zu erreichen. Er behauptete, dass „das höchste Dao weder abnimmt noch zunimmt und die höchste Tugend weder gewinnt noch verliert“ ( Über Xuan Shou ).

Er prägte das Konzept des „Dao Quan“ (die Vollkommenheit des Dao) und glaubte, dass das Erfassen und Vervollkommnen des Dao ein schrittweiser Prozess der Abkehr von Gruppen und der Realität sei. Er sagte: „Nur was nicht abnimmt, ist von höchster Festigkeit; nur was nicht zunimmt, ist von höchster Dichte. Fest und unzerstörbar; dicht und unzerstörbar. Wer die Substanz der Festigkeit und Dichte verkörpern, in der Wahrheit des Nicht-Verdünnens verweilen, über Gewinn und Verlust erhaben sein und die physische Form verlassen kann, für den ist mein Dao vollendet“ (ebd.). Er definierte „Dao Quan“ als den vollkommenen Zustand des Dao, der zwei Aspekte umfasst: erstens die Bewahrung der eigenen Natur und die Wahrung der Authentizität. Er betonte: „Was die Menschen am meisten schätzen, ist das Leben; was das Dao vollenden muss, ist die Form; was in Natur und Form nicht verletzt werden kann, ist Krankheit. Wenn man das Dao auf Kosten des Lebens vollendet, wie kann man dann Armut und Niedrigkeit ablegen, um das zu behalten, was man begehrt?“ (ebd.)

Er glaubte, dass man im Konflikt zwischen Leben und Reichtum das Leben bewahren und nicht nach Reichtum streben sollte. Zweitens, sich mit Armut und Bescheidenheit zufriedenzugeben, betrachtete er sie als das Wesen des Dao. Er sagte: „Armut ist die Norm für Gelehrte, und Bescheidenheit ist das Wesen des Dao. Wer sich an die Norm hält und das Wesen erlangt, wird bis zum Tod keine Sorgen haben, was besser ist, als von Reichtum und Ehre geplagt und erschöpft zu werden! Darüber hinaus ist es das Höchste, unbekannt zu leben und ohne Reue zu sterben! Die Tauben und Blinden sind diejenigen, die den Dao in der Welt besitzen.“ (ebd.) Er entwickelte die Theorie der „natürlichen Determination“, wonach Reichtum, Armut, Adel und Bescheidenheit durch die angeborene Natur eines jeden Menschen bestimmt werden. Er sagte: „Die reine Flüssigkeit enthält Licht, das Ur-Qi vermischt sich und verdampft, alles wird durch Wandlung genährt, und seine Entstehung besitzt unverwechselbare Merkmale. So erfreuen sich jene, die voranschreiten, himmlischen Glücks, und jene, die verharren, finden ihren Platz in den Bergen. Daher wechseln sich Kälte und Hitze ab, die vier Sternbilder wechseln sich im Zentrum ab, Yin und Yang unterliegen keiner Herrschaft, und die Wandlung wirkt endlos. Die Natur bestimmt die Position jedes Einzelnen, und beide erreichen ihren rechtmäßigen Platz. Wenn die drei Wesen (Himmel, Erde und Mensch) alle spirituell sind, nennt man dies große Einheit; wenn kein Groll zwischen ihnen herrscht, nennt man dies vollkommene Harmonie.“ ( Über die Deutung der Überredung )

Er glaubte, dass die durch die angeborene Natur jedes Menschen festgelegten Grenzen von Reichtum, Armut, Adel und Niedrigkeit von niemandem überschritten werden können. Er rief die Menschen dazu auf, das Prinzip der „natürlichen Bestimmung“ zu verstehen, sich von ungebührlichen Begierden fernzuhalten und „keinen Groll zwischen Reich und Arm“, Adel und Niedrigkeit zu vermeiden, um so die soziale Harmonie, die sogenannte „ultimative Harmonie“, zu verwirklichen. Auf der Grundlage der Theorie der „natürlichen Bestimmung“ vertrat er die Ansicht, dass Gegensätze wie Armut und Reichtum, Adel und Niedrigkeit, Amt und Nicht-Amt sowie Aufstieg und Fall normale, unveränderliche soziale Phänomene seien. Er sagte: „Das Verständnis des Wechsels von Klarheit und Dunkelheit ist der Weg zum Dao; der Wechsel von Entspannung und Anspannung entspricht den Prinzipien der Anständigkeit; der Wechsel von Aufstieg und Fall umfasst ihr wahres Wesen. So besitzt der Höhere die Liebe zur Demut durch Arbeit, und der Niedrige hat Minister, die nicht nach Ruhm streben; der Hof hat die Zeremonie der Anstellung der Tugendhaften, und das Land hat jene, die in Abgeschiedenheit leben“ (ebd.). Er forderte die Menschen auf, die Unveränderlichkeit der „natürlichen Bestimmung“ zu begreifen und sich bereitwillig in die Tiefen der Dunkelheit zurückzuziehen. Er sagte: „Gebt den Glanz äußerer Verwandtschaft auf, begreift die Wahrheit des inneren Dao; verlasst den offensichtlichen, hellen Pfad, betretet den dunklen Staub; windet und wendet euch zwischen den Formen verschiedener Emotionen, stoßt sie beiseite und vertraut auf Leere und Stille, um euren Körper zu ordnen. Verweilt im Haus der Untätigkeit und verkehrt mit jenen, die auf Gewinn verzichten“ (ebd.).

Huangfu Mi hat eine Biografie in Band 51 von Das Buch von Jin . Zu seinen Werken gehören Biografien bedeutender Gelehrter (3 Bände), AB Klassiker der Akupunktur und Moxibustion (8 Bände), sowie Chroniken der Kaiser , Chronologie Biografien von Einsiedlern und Xuanyans Frühlings- und Herbstannalen . Einige seiner Werke sind in Band 71 zusammengefasst. Die vollständige Prosa der Jin-Dynastie .