Laozi (ca. 571 - 472 v. Chr.) war ein Philosoph der Frühlings- und Herbstannalen und der Begründer des Taoismus .
Laut der „Biographie des Laozi“ in den Aufzeichnungen des Großen Historikers trug er den Familiennamen Li, den Vornamen Er und den Beinamen Dan. Taoistische Schriften geben an, dass Laozi den Familiennamen Li, den Vornamen Er, den Beinamen Boyang und den postum verliehenen Titel Dan trug; einige Gelehrte vertreten die Ansicht, dass er den Familiennamen Lao, den Vornamen Dan und den Beinamen Boyang hatte. Er stammte aus Qurenli, Lixiang, Kreis Ku im Staat Chu (heute östlich von Luyi, Provinz Henan).
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Er diente als oberster Archivar der Zhou-Dynastie und war für die Bücher zuständig. Später verlor er sein Amt, verließ die Zhou-Dynastie und ging in den Staat Qin. Auf der Durchreise durch den Hangu-Pass verfasste er auf Bitte des Torwächters das Tao Te Ching .
Laozi etablierte ein ideologisches System, in dem das „Tao“ die höchste Kategorie darstellt.
Das von ihm erwähnte „Tao“ ist das „ungewöhnliche Tao“, also das „Tao“, das über den herkömmlichen gesunden Menschenverstand hinausgeht. Er plädierte dafür, dieses „Tao“ zur Erklärung der Welt heranzuziehen.
Zunächst verwendete Laozi den Begriff „Tao“, um den ursprünglichen Zustand des Universums zu bezeichnen. Er glaubte, dass das ursprüngliche Universum etwas „chaotisch Gemischtes“ ohne feste Form war. Es existierte bereits vor der Entstehung von Himmel und Erde, war unabhängig, hatte keine Grundlage und zirkulierte unaufhörlich. Seine Objektivität wurde von Laozi bestätigt.
Zweitens verwendete Laozi den Begriff „Tao“, um den Ursprung der Welt darzustellen: „Tao zeugt das Eine, das Eine zeugt das Zwei, das Zwei zeugt das Drei, und das Drei zeugt alle Dinge.“ Alles im Himmel und auf Erden entspringt dem „Tao“. Geburt, Vergehen und Wandel aller Dinge sind endlos, und so ist auch das „Tao“. Es ist „leer und doch unerschöpflich; je mehr es sich bewegt, desto mehr gibt es von sich.“ Dieses unendliche „Tao“ kann und sollte nicht mit dem Bild irgendeines konkreten Dings verglichen werden. Daher ist es in seiner Unendlichkeit „eine Form ohne Form, ein Bild ohne Objekt“. Es ist auch unmöglich, ihm einen bestimmten Namen zu geben, daher wird es „Nichts“ oder „Namenslosigkeit“ genannt. Dennoch umfasst das „Tao“ alle Dinge, gebiert alle Dinge, unterscheidet alle Dinge voneinander und besitzt eine qualitative Bestimmtheit. Gerade weil das „Tao“ mit verschiedenen konkreten Dingen verbunden ist, wird es „Sein“ genannt. Im Hinblick auf die Endlichkeit des „Tao“ bedeutet dies, dass es „Dinge und Bilder in sich trägt“. Daher ist das „Tao“ eine Einheit von „Sein“ und „Nichts“, „Substanz“ und „Leere“, Unendlichkeit und Endlichkeit.
Indem Laozi den Begriff „Tao“ zur Darstellung des ursprünglichen Zustands des Universums und des Ursprungs der Welt verwendete, betonte er die Verdeutlichung des natürlichen Charakters des „Tao“.
Er stellte die Thesen auf: „Das Tao folgt der Natur“ und „Es wird von niemandem befohlen, sondern folgt stets der Natur“. Er glaubte, dass sich vom unermesslichen Universum bis hin zu allen Dingen im Himmel und auf Erden alles spontan entwickelt und entfaltet, also durch „Selbsttransformation aus Nichtstun“. Diese Sichtweise der Selbsttransformation aus Nichtstun widerspricht der traditionellen Theologie des himmlischen Mandats, da sie die Existenz übernatürlicher Kräfte und die Herrschaft eines himmlischen Kaisers oder von Göttern über die Welt verneint.
Laozi sagte: „Das Tao gebiert sie, die Tugend nährt sie, die Dinge nehmen Gestalt an und werden vollendet.“ (Kapitel 51 des Tao Te Ching) Er wies darauf hin, dass von der Geburt bis zum Wachstum alles seinen eigenen Gesetzen folgt, einem Prozess der „Selbsttransformation“. Laozi wandte die Ansicht der Selbsttransformation durch Nichthandeln auch auf den Bereich der Sozialpolitik an und wandte sich gegen Maßnahmen, die das Volk unterdrückten. Er sagte: „Ohne Begierden und in Ruhe wird sich die Welt von selbst regeln.“ (Kapitel 37 desselben Buches) „Ich handle nicht, und die Menschen wandeln sich; ich liebe die Ruhe, und die Menschen bessern sich; ich kümmere mich nicht um andere, und die Menschen mehren sich; ich habe keine Begierden, und die Menschen werden einfach.“ (Kapitel 57 desselben Buches) „Wenn die Arbeit getan und die Aufgabe erfüllt ist, sagen alle: ‚Wir haben es ganz natürlich geschafft.‘“ (Kapitel 17 desselben Buches) Diese Sichtweise der Selbsttransformation durch Untätigkeit kann unter bestimmten Bedingungen zu positiven Ergebnissen führen.
Laozi glaubte, dass, nachdem alles durch das „Tao“ hervorgebracht wurde, die negativen Faktoren in ihrem Entwicklungs- und Veränderungsprozess eine besonders wichtige Rolle spielen. Er betonte das „Gegenteil“ im „Positiven“ überall und formulierte darüber hinaus den Satz: „Die Bewegung des Tao ist die Rückkehr“ (Kapitel 40 des Tao Te Ching). Er war überzeugt, dass das „Gegenteil“, also der negative Faktor, die grundlegende Kraft der Bewegung des Tao selbst ist. Dieser Satz spiegelt die Grundzüge der Dialektik des Laozi wider und zeugt von tiefem Verständnis.
Es enthält drei Kernpunkte:
(1) Andere Dinge sind in den Dingen selbst enthalten, und alles ist eine Einheit der Gegensätze zwischen Positiv und Negativ, Bejahung und Verneinung: „Daher gebären Sein und Nichtsein einander, Schwierigkeit und Leichtigkeit ergänzen einander, Länge und Kürze manifestieren sich im Vergleich, Höhe und Niedrigkeit neigen sich einander zu, Klang und Stimme harmonieren miteinander, und Vorder- und Rückseite folgen einander.“ (Kapitel 2 desselben Buches) Sein und Nichtsein, Schwierigkeit und Leichtigkeit, Länge und Kürze, Höhe und Niedrigkeit, Lautstärke, Stärke, Klarheit und Trübung des Klangs sowie Vorder- und Rückseite usw. – diese widersprüchlichen Aspekte stehen nicht nur im Gegensatz zueinander, sondern sind auch miteinander verbunden und voneinander abhängig. Die Ausdrücke „gebären einander“, „ergänzen einander“, „manifestieren sich im Vergleich“, „neigen sich einander zu“, „harmonieren miteinander“, „folgen einander“ usw. beziehen sich alle auf die Einheit der Gegensätze. Da im Positiven das Gegenteil enthalten ist, glaubte Laozi, dass es nichts absolut Perfektes auf der Welt gibt und auch nicht geben kann: „Das helle Tao erscheint trübe, das vorwärtsstrebende Tao rückwärts, das glatte Tao rau, die erhabene Tugend wie ein Tal, die große Reinheit befleckt, die reichliche Tugend unzureichend, die gefestigte Tugend träge, das wahre Wesen wandelbar, das große Quadrat ohne Ecken, das große Gefäß braucht Zeit zum Vollenden, der große Klang ist schwach, das große Bild formlos.“ (Kapitel 41 desselben Buches) „Die größte Geradlinigkeit erscheint krumm, die größte Klugheit ungeschickt, die größte Beredsamkeit zögerlich.“ (Kapitel 45 desselben Buches) Das strahlende Tao birgt in Wahrheit Dunkelheit, das fortschreitende Tao den Rückzug, das glatte (flache) Tao Hindernisse, und dasselbe gilt für andere Konzepte wie „hohe Tugend“, „große Reinheit“ usw. Laozi sagte auch: „Unglück ist dort, wo Glück hängt, Glück ist dort, wo Unglück lauert.“ (Kapitel 58 desselben Buches) Er glaubte, dass Unglück und Glück miteinander verbunden sind und dass auch das Glück die Faktoren des Unglücks in sich trägt. Nach Laozis Ansicht existiert etwas absolut Reines ohne Gegensätze schlichtweg nicht. Hier berührt Laozi nicht nur die Frage der Universalität von Widersprüchen, sondern mahnt die Menschen auch, dem „Gegenteil“ im „Positiven“ besondere Aufmerksamkeit zu schenken, um Oberflächlichkeit und Einseitigkeit zu vermeiden und so einen klaren Geist zu bewahren.
(2) Der Wert des Positiven liegt nicht nur in sich selbst, sondern auch in der Existenz seines Gegenteils, des Negativen. Das Positive spiegelt sich im Negativen wider und manifestiert sich: „Wenn alle auf der Welt Schönheit als Schönheit erkennen, entsteht die Erkenntnis der Hässlichkeit; wenn alle das Gute als gut erkennen, entsteht die Erkenntnis des Bösen.“ (Kapitel 2 desselben Buches) Das heißt, jeder weiß, dass Schönheit nur durch das ihr gegenüberstehende Hässliche zur Schönheit wird; jeder weiß, dass Güte nur durch das ihr gegenüberstehende Böse zur Güte wird. Mit anderen Worten: Als positive Faktoren benötigen Schönheit und Güte ihre negativen Faktoren, Hässlichkeit und Böses, um ihren Wert und ihr Wesen vollständig zu entfalten. Laozi glaubte darüber hinaus, dass das Negative nicht nur den Wert des Positiven aufzeigt, sondern auch einen eigenen, einzigartigen Wert besitzt, den das Positive nicht hat. Gerade aufgrund seiner Existenz erhält der positive Faktor die Bedingungen für sein Dasein und seine Entwicklung: „Beugung führt zur Ganzheit, Krummheit führt zur Geraden, Leere führt zur Fülle, Müdigkeit führt zur Erneuerung, Mangel führt zum Gewinn.“ (Kapitel 22 desselben Buches) Ohne „Beugung“, „Krummheit“, „Leere“, „Müdigkeit“ und „Mangel“ kann es keine „Ganzheit“, „Geradheit“, „Fülle“, „Erneuerung“ und keinen „Gewinn“ geben. Letzteres hängt von Ersterem ab. Ohne Ersteres gibt es kein Letzteres. Zum Beispiel gäbe es ohne „Beugung“ letztlich keine „Ganzheit“. Und so weiter. Laozi sagte auch: „Wer sich selbst an die letzte Stelle setzt, kommt an die erste; wer seinen Körper als äußerlich betrachtet, dessen Körper bleibt erhalten.“ (Kapitel 7 desselben Buches) Er glaubte, dass man nur durch die Initiative zum Zurücktreten letztlich vorwärts springen kann; nur durch die Initiative zur Selbstvernachlässigung kann man sich letztlich bewahren. Das bedeutet in der Tat, dass die Gegenseite wichtiger ist als die positive Seite, oder dass der negative Faktor wichtiger ist als der positive Faktor.
(3) Wenn etwas sein Extrem erreicht, verkehrt es sich ins Gegenteil, und das Positive schlägt ins Negative um. Laozi sagte: „Das Normale wird zum Fremden, das Gute zum Bösen.“ (Kapitel 58 desselben Buches) Das Positive und Gute kehren sich in ihre Gegensätze um, ins Fremde und Böse. Laozi glaubte jedoch, dass alles, was seinen Höhepunkt erreicht, abstürzt und sich in Nichts verwandelt, also in die vollständige Negation seiner selbst: „Wenn du Metall schlägst, um es scharf zu machen, kann es nicht lange aufbewahrt werden; wenn Gold und Jade deine Halle füllen, kannst du sie nicht behalten.“ (Kapitel 9 desselben Buches) Wenn Metall zu einem scharfen Gegenstand gehärtet wird, verliert es seine ursprüngliche Haltbarkeit und geht vollständig verloren; wenn sich Reichtum bis zum Äußersten anhäuft, verwandelt er sich vom ursprünglichen „Gold und Jade, die die Halle füllen“ in Nichts („kann man nicht behalten“). In Laozi's Philosophie ist die Umkehrung der Dinge in ihr Gegenteil, wenn sie das Extrem erreichen und sich von der Fülle ins Nichts auflösen, nur eine Form des Wandels, nämlich die des drastischen Wandels. Daneben gibt es eine andere Form des langsamen Wandels. In dieser Form können die Dinge ihre Identität lange bewahren, vorausgesetzt, man hütet sich vor Fülle und vermeidet Exzesse: „Es festzuhalten und zu füllen ist nicht so gut wie innezuhalten.“ (Ebd.) Es ist besser innezuhalten, als es zu füllen. Laozi betonte: „Diejenigen, die diesen Weg bewahren, begehren keine Fülle.“ (Kapitel 15 desselben Buches) Solange „Exzess, Verschwendung und Arroganz“ beseitigt sind und die Dinge unterhalb der Grenze der Fülle gehalten werden, gilt nicht: „Je mehr man anhäuft, desto größer ist der Verlust“, und es gibt keine drastische Transformation der Dinge: „Zufriedenheit führt nicht zu Schande, zu wissen, wann man aufhören soll, führt nicht zu Gefahr, und man kann lange bestehen.“ (Kapitel 44 desselben Buches) Bezüglich dieser beiden Formen – drastischer und langsamer Wandel – war Laozi der Ansicht, dass ersterer möglichst vermieden, letzterer hingegen nachdrücklich befürwortet werden sollte. Laozi betonte das „Gegensätzliche“ im „Positiven“ und formulierte den Grundsatz „Aufrichtige Worte scheinen paradox“ (Kapitel 79 desselben Buches). Dieser Grundsatz ist nicht nur Ausdruck dialektischen Denkens, sondern auch eine strategische Idee. Kern dieser Idee ist das Wort „Gegensätzliches“, also die Anwendung gegensätzlicher Mittel zur Erreichung positiver Ziele. So sagte Laozi beispielsweise: „Willst du etwas verkleinern, musst du es zuerst erweitern; willst du es schwächen, musst du es zuerst stärken; willst du es abschaffen, musst du ihm zuerst etwas geben; willst du etwas wegnehmen, musst du ihm zuerst etwas geben. Dies nennt man subtile Erleuchtung.“ (Kapitel 36 desselben Buches) Diese „Kunst der subtilen Erleuchtung“ besteht darin, das Positive durch die Nutzung des Negativen zu erlangen: Um es letztlich zu verkleinern, muss man es zunächst ausdehnen; um es letztlich zu schwächen, muss man es zunächst stärken. Und so weiter. Andere Ideen wie „Beugen führt zur Ganzheit“, „Krummheit führt zur Geraden“ und „Wer sich selbst zurückstellt, kommt an die Spitze“ gehören alle zu dieser „Kunst der subtilen Erleuchtung“, das Positive durch die Nutzung des Negativen zu erlangen oder das Positive durch das Negative zu suchen. Der Grundgedanke dieser strategischen Idee ist, sich selbst zu bewahren, nach dem Sieg zu streben und letztlich die erreichten Siege zu sichern. Diese strategische Idee berücksichtigt die Komplexität und Verschlungenheit der Dinge, verdichtet die wertvolle Erfahrung und die große Weisheit des realen Lebens und spiegelt auch die Interessen, Forderungen und Vorlieben der herrschenden Klasse wider. Laozi hat sein gesamtes ideologisches System, einschließlich seiner dialektischen und strategischen Standpunkte, nicht nur dargelegt, sondern auch aus dem „Gegenteil“ innerhalb des „Positiven“ heraus etabliert. „Die Bewegung des Tao liegt in der Rückkehr; die Funktion des Tao liegt in der Schwäche.“ (Kapitel 40 desselben Buches) „Rückkehr“ und „Schwäche“ bilden die Grundtendenz von Laozi’s Denken. Doch in der Beziehung zwischen „Rückkehr“ und „Schwäche“ ist die „Schwäche“ das Fundament. Obwohl „Schwäche“ eine Art „Gegensatz“ darstellt, also der vorherrschenden Tendenz in der Gesellschaft, Stärke zu befürworten, entgegensteht, beweist die „Rückkehr“ die „Schwäche“ und wird letztlich ihr zugeschrieben. Daher ist die „Wertschätzung der Sanftmut“, also die Befürwortung der Schwäche, das grundlegende Merkmal von Laozi’s gesamtem ideologischen System. Schwäche ist die tatsächliche Wirkung des „Tao“, oder man kann sagen, sie ist die Manifestationsform des „Tao“. Der Wert des Lebens liegt in der Stärke, der Wert des Todes in der Schwäche.
Die Hauptpunkte von Laozi's Gedanken zur Wertschätzung von Sanftmut sind folgende:
(1) Das Urteil über Schwäche. Laozi glaubte, dass Sanftmut und Schwäche Ausdruck von Lebenskraft sind, während Stärke ein Symbol des Todes ist. Er sagte: „Solange die Menschen leben, sind sie sanft und schwach; wenn sie sterben, sind sie hart und stark. Solange Pflanzen und Bäume leben, sind sie zart und zerbrechlich; wenn sie sterben, sind sie trocken und verwelkt. Daher gehören die Harten und Starken zu den Toten; die Sanften und Schwachen zu den Lebenden. … Die Starken und Mächtigen stehen in einer niedrigeren Position, die Sanften und Schwachen hingegen in einer höheren.“ (Kapitel 76 des Tao Te Ching) Er glaubte, dass Sanftmut und Schwäche als lebendige Kraft von unschätzbarem Wert sind, während Stärke mit dem Tod und damit dem Verlust des eigenen Wertes verbunden ist.
(2) Die philosophische Ansicht, dass Weichheit und Schwäche Stärke überwinden. Laozi verdeutlichte philosophisch den inneren Zusammenhang zwischen Weichheit und Festigkeit, indem er glaubte, dass Weichheit selbst ihr Gegenteil – die Festigkeit – in sich birgt. Weichheit ist Festigkeit, und die größte Weichheit ist die größte Festigkeit. Laozi sagte: „Nichts auf der Welt ist weicher und schwächer als Wasser, doch nichts ist ihm überlegen, wenn es darum geht, das Harte und Starke zu besiegen.“ (Kapitel 76 desselben Buches) „Das Weichste auf der Welt kann das Härteste auf der Welt mühelos überwinden.“ (Kapitel 44 desselben Buches)
(3) Die Lebenseinstellung, das Männliche zu kennen und doch dem Weiblichen zu folgen. Laozi sagte: „Wer das Männliche kennt und doch dem Weiblichen folgt, kann der Welt eine Schlucht sein“, „Wer das Weiße kennt und doch dem Schwarzen folgt, kann der Welt ein Vorbild sein“, „Wer den Ruhm kennt und doch der Schande folgt, kann der Welt ein Tal sein.“ (Kapitel 28 desselben Buches) Er forderte die Menschen auf, sich mit Weiblichkeit, Dunkelheit und Demütigung abzufinden, während sie gleichzeitig Männlichkeit, Reinheit und Ruhm kennen.
(4) Die politische These der Untätigkeit und der Loslösung. Laozi sagte: „Wer handelt, wird scheitern, und wer greift, wird verlieren. Daher handelt der Weise nicht und erleidet somit kein Scheitern; er klammert sich an nichts und verliert somit nichts.“ (Kapitel 29 desselben Buches) Hier werden „Untätigkeit“ und „Loslösung“ gleichbedeutend mit Nichtstun. Laozi’s philosophische Thesen sind sehr allgemein gehalten und zeugen von einem hohen Abstraktionsgrad. Um ihre Werte und Bedeutungen richtig zu erfassen, bedarf es einer detaillierten Analyse. Beispielsweise enthält die These „Schwäche und Sanftmut überwinden Stärke“ einen wahren Kern. In Natur und Gesellschaft gibt es zahlreiche Beispiele dafür, wie Schwäche und Sanftmut Stärke überwinden. Wenn diese Aussage jedoch absolutistisch verinnerlicht wird, indem man unter allen Umständen glaubt, dass „das Heer, wenn es stark ist, vernichtet wird; das Holz, wenn es stark ist, bricht“ (Kapitel 76 desselben Buches), und Schwäche und Sanftmut als Ruhm und Stärke als Schande ansieht, ist dies falsch und schädlich. Viele von Laozi’s anderen philosophischen Aussagen weisen ebenfalls eine duale Natur auf. Während der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen und der Streitenden Reiche galt Laozi stets als Begründer des Taoismus. Nach der Han-Dynastie wurde er allmählich vergöttlicht und religiös verehrt und als „Taishang Laojun“ zum Begründer des Taoismus erklärt. Obwohl Laozi’s Gedankengut gewisse Bezüge zum Taoismus aufweist, unterscheidet es sich wesentlich von den taoistischen Lehren. Eine Biografie über ihn findet sich in Band 63 der Aufzeichnungen des Großen Historikers. Sein Hauptwerk ist das Tao Te Ching.
