Wer ist Laozi 老子?

Laozi (ca. 571 - 472 v. Chr.) war ein Philosoph während der Frühlings- und Herbstperiode und der Begründer des Taoismus.

Gemäß „Die Biografie des Laozi“ in den „Aufzeichnungen des Großhistorikers“ hatte „er den Familiennamen Li, den Vornamen Er und den Höflichkeitsnamen Dan.“ Taoistische Bücher besagen, dass „Laozi den Familiennamen Li, den Vornamen Er, den Höflichkeitsnamen Boyang und den posthumen Titel Dan hatte“; einige in der akademischen Gemeinschaft glauben, dass „er den Familiennamen Lao, den Vornamen Dan und den Höflichkeitsnamen Boyang hatte.“ Er stammte aus Qurenli, Lixiang, Ku County des Staates Chu (heute im Osten von Luyi, Provinz Henan).

Er diente als Hauptarchivar der Zhou-Dynastie und war für Bücher zuständig. Später verlor er sein Amt, verließ die Zhou-Dynastie und ging in den Staat Qin. Als er den Hangu-Pass passierte, schrieb er auf Wunsch des Torwächters das Tao Te Ching.

Das Konzept des Tao: Laozi's Kernphilosophie

Laozi etablierte ein ideologisches System mit "Tao" als höchster Kategorie.

Das von ihm erwähnte „Tao“ ist das „ungewöhnliche Tao“, d. h. das „Tao“, das über den herkömmlichen gesunden Menschenverstand hinausgeht. Er befürwortete die Verwendung dieses „Tao“, um die Welt zu erklären.

Erstens verwendete Laozi „Tao“, um den ursprünglichen Zustand des Universums darzustellen. Er glaubte, dass das ursprüngliche Universum etwas „chaotisch Vermischtes“ ohne feste Form war. Es war bereits vor der Entstehung von Himmel und Erde entstanden, war unabhängig und hatte nichts, worauf es sich stützen konnte, und zirkulierte unaufhörlich. Seine Objektivität wurde von Laozi bestätigt.

Tao und der Ursprung des Universums

Zweitens verwendete Laozi „Tao“, um den Ursprung der Welt darzustellen: „Tao erzeugt Eins, Eins erzeugt Zwei, Zwei erzeugt Drei, und Drei erzeugt alle Dinge.“ Alle Dinge in Himmel und Erde entstehen aus „Tao“. Die Geburt, Zerstörung und Veränderung aller Dinge sind endlos, und so auch „Tao“. Es ist „leer und doch unerschöpflich, je mehr es sich bewegt, desto mehr gibt es hervor.“ Dieses unendliche „Tao“ kann und sollte nicht mit dem Bild irgendeiner bestimmten Sache verglichen werden. Daher ist es in Bezug auf seine Unendlichkeit „eine Form ohne Form, ein Bild ohne Objekt.“ Es ist auch unmöglich, ihm einen bestimmten Namen zu geben, daher wird es „Nichtigkeit“ oder „Namenlosigkeit“ genannt. Doch „Tao“ enthält alle Dinge, bringt alle Dinge hervor, unterscheidet alle Dinge voneinander und hat eine qualitative Bestimmtheit. Gerade weil „Tao“ mit verschiedenen spezifischen Dingen verbunden ist, wird es „Sein“ genannt. In Bezug auf die Endlichkeit des „Tao“ „enthält es Dinge, enthält es Bilder.“ Daher ist „Tao“ eine Einheit von „Sein“ und „Nichtigkeit“, „Substanz“ und „Leere“, Unendlichkeit und Endlichkeit.

Bei der Verwendung von „Tao“ zur Darstellung des ursprünglichen Zustands des Universums und des Ursprungs der Welt betonte Laozi die Klärung der natürlichen Beschaffenheit des „Tao“.
Er stellte die Thesen „Tao folgt der Natur“ und „Es wird von niemandem befohlen, sondern folgt stets der Natur“ auf. Er glaubte, dass sich vom weiten Universum bis hin zu allen Dingen in Himmel und Erde alles spontan entwickelt, d. h. „Selbsttransformation durch Nichthandeln“. Diese Ansicht der Selbsttransformation durch Nichthandeln negiert die traditionelle Theologie des Himmelsmandats und geht davon aus, dass es keine übernatürliche Macht gibt und dass alle Dinge in der Welt nicht vom Himmlischen Kaiser oder Göttern beherrscht werden.

Laozi sagte: „Das Tao bringt sie hervor, die Tugend nährt sie, die Dinge nehmen Gestalt an, und die Objekte werden vollendet.“ (Kapitel 51 des Tao Te Ching) Er wies darauf hin, dass von der Geburt bis zum Wachstum alle Dinge ihren eigenen Gesetzen folgen, was ein Prozess der „Selbsttransformation“ ist. Laozi wandte die Ansicht der Selbsttransformation durch Nichthandeln auch auf den Bereich der Sozialpolitik an und lehnte Politiken ab, die das Volk belästigten. Er sagte: „Ohne Begierden und in Ruhe wird die Welt von selbst zur Ruhe kommen.“ (Kapitel 37 desselben Buches) „Ich handle nicht, und das Volk wandelt sich von selbst; ich liebe die Ruhe, und das Volk korrigiert sich selbst; ich habe keine Angelegenheiten, und das Volk bereichert sich selbst; ich habe keine Begierden, und das Volk wird einfach.“ (Kapitel 57 desselben Buches) „Wenn das Werk vollbracht und die Aufgabe erfüllt ist, sagen alle Leute: ‚Wir haben es auf natürliche Weise getan.‘“ (Kapitel 17 desselben Buches) Diese Ansicht der Selbsttransformation durch Nichthandeln kann unter bestimmten Bedingungen zu positiven Ergebnissen führen.

Laozis dialektische Philosophie

Laozi glaubte, dass nach der Erzeugung aller Dinge durch das „Tao“ im Prozess ihrer Entwicklung und Veränderung die negativen Faktoren eine besonders wichtige Rolle spielen. Er betonte überall das „Gegenteil“ innerhalb des „Positiven“ und stellte ferner die These auf: „Die Bewegung des Tao liegt im Zurückkehren“ (Kapitel 40 des Tao Te Ching), wobei er glaubte, dass das „Gegenteil“, d. h. der negative Faktor, die grundlegende Kraft der Bewegung des „Tao“ selbst ist. Diese These spiegelt die grundlegenden Merkmale von Laozi's Dialektik wider und zeigt tiefgreifende Einsicht.
Sie enthält drei Kernpunkte:

(1) Andere Dinge sind in den Dingen selbst enthalten, und jedes Ding ist eine Einheit von Gegensätzen zwischen Positiv und Negativ, Bejahung und Verneinung: „Darum erzeugen Sein und Nichtsein einander, Schwierigkeit und Leichtigkeit vollenden einander, Länge und Kürze zeigen sich durch Vergleich, Höhe und Tiefe neigen einander zu, Klang und Stimme harmonieren miteinander, und Vorne und Hinten folgen einander.“ (Kapitel 2 desselben Buches) Sein und Nichtsein, Schwierigkeit und Leichtigkeit, Länge und Kürze, Höhe und Tiefe, die Lautstärke, Stärke, Klarheit und Trübheit des Klangs sowie Vorne und Hinten usw. – diese widersprüchlichen Aspekte sind nicht nur einander entgegengesetzt, sondern auch miteinander verbunden und voneinander abhängig. Die sogenannten „einander erzeugen“, „einander vollenden“, „durch Vergleich gezeigt werden“, „einander zuneigen“, „miteinander harmonieren“, „einander folgen“ usw. beziehen sich alle auf die Einheit zwischen Gegensätzen. Da es das „Gegenteil“ innerhalb des „Positiven“ gibt, glaubte Laozi, dass es in der Welt kein und kein absolut perfektes Ding geben kann: „Der helle Tao scheint dunkel, der voranschreitende Tao scheint zurückweichend, der glatte Tao scheint rau, die erhabene Tugend scheint wie ein Tal, die große Reinheit scheint befleckt, die reichliche Tugend scheint unzureichend, die etablierte Tugend scheint träge, die echte Substanz scheint veränderlich, das große Quadrat hat keine Ecken, das große Gefäß braucht Zeit, um vollendet zu werden, der große Klang ist leise, das große Bild hat keine Form.“ (Kapitel 41 desselben Buches) „Die größte Geradheit scheint krumm, die größte Klugheit scheint ungeschickt, die größte Eloquenz scheint zögerlich.“ (Kapitel 45 desselben Buches) Der helle Tao enthält tatsächlich Dunkelheit, der voranschreitende Tao enthält tatsächlich Rückzug, der glatte (flache) Tao enthält tatsächlich Hindernisse, und dasselbe gilt für andere Konzepte wie „erhabene Tugend“, „große Reinheit“ usw. Laozi sagte auch: „Unglück ist, worauf Glück beruht, Glück ist, wo Unglück lauert.“ (Kapitel 58 desselben Buches) Er glaubte, dass Unglück und Glück miteinander verbunden sind und dass Glück auch die Faktoren des Unglücks birgt. Aus Laozi's Sicht existiert ein absolut reines Ding ohne Gegensätze einfach nicht. Hier berührt Laozi nicht nur das Thema der Universalität von Widersprüchen, sondern erinnert die Menschen auch daran, dem „Gegenteil“ innerhalb des „Positiven“ besondere Aufmerksamkeit zu schenken, um Oberflächlichkeit und Einseitigkeit zu vermeiden und so einen klaren Geist zu bewahren.

(2) Der Wert des positiven Faktors liegt nicht nur in ihm selbst, sondern auch in der Existenz seines Gegenteils, d. h. des negativen Faktors. Der positive Faktor spiegelt sich im negativen Faktor wider und manifestiert sich in ihm: „Wenn alle in der Welt Schönheit als Schönheit erkennen, entsteht die Erkenntnis der Hässlichkeit; wenn alle das Gute als gut erkennen, entsteht die Erkenntnis des Bösen.“ (Kapitel 2 desselben Buches) Das heißt, jeder weiß, dass Schönheit zu Schönheit wird, weil es Hässlichkeit gibt, um sie zu kontrastieren; jeder weiß, dass Güte zu Güte wird, weil es Böses gibt, um sie zu kontrastieren. Mit anderen Worten, als positive Faktoren brauchen Schönheit und Güte ihre negativen Faktoren, Hässlichkeit und Böses, um ihre Werte und Essenzen vollständig zu offenbaren. Laozi glaubte ferner, dass der negative Faktor nicht nur den Wert des positiven Faktors zeigt, sondern auch seinen eigenen einzigartigen Wert hat, den der positive Faktor nicht hat. Gerade wegen seiner Existenz erhält der positive Faktor die Bedingungen für seine Existenz und Entwicklung: „Biegen führt zur Ganzheit, Krummheit führt zur Geradheit, Leere führt zur Fülle, Müdigkeit führt zur Erneuerung, Knappheit führt zum Gewinn.“ (Kapitel 22 desselben Buches) Ohne „Biegen“, „Krummheit“, „Leere“, „Müdigkeit“ und „Knappheit“ kann es keine „Ganzheit“, „Geradheit“, „Fülle“, „Erneuerung“ und „Gewinn“ geben. Letzteres hängt vom Ersteren ab. Ohne das Erstere gibt es kein Letzteres. Zum Beispiel, ohne „Biegen“ gibt es letztendlich keine „Ganzheit“. Und so weiter. Laozi sagte auch: „Indem er sich selbst zuletzt stellt, kommt er zuerst; indem er seinen Körper als extern betrachtet, bleibt sein Körper erhalten.“ (Kapitel 7 desselben Buches) Er glaubte, dass man nur durch das aktive Zurücktreten letztendlich vorwärts springen kann; nur durch das aktive Ignorieren seiner selbst kann man sich letztendlich selbst erhalten. Tatsächlich bedeutet dies, dass die gegenteilige Seite wichtiger ist als die positive Seite, oder der negative Faktor wichtiger ist als der positive Faktor.

(3) Die Dinge werden sich in ihr Gegenteil verwandeln, wenn sie das Extrem erreichen, und das „Positive“ verwandelt sich in das „Negative“. Laozi sagte: „Das Normale verwandelt sich ins Seltsame, das Gute verwandelt sich ins Böse.“ (Kapitel 58 desselben Buches) Das „Positive“ und „Gute“ verwandeln sich in ihre Gegensätze, das „Seltsame“ und das „Böse“. Laozi glaubte jedoch, dass, wenn ein Ding seinen Höhepunkt erreicht, es abstürzen und sich in Nichts auflösen wird, d. h. eine vollständige Negation seiner selbst: „Wenn du Metall schärfst, kann es nicht lange erhalten bleiben; wenn Gold und Jade dein Haus füllen, kannst du sie nicht behalten.“ (Kapitel 9 desselben Buches) Wenn Metall zu einem scharfen Gegenstand geschmiedet wird, ändert es sich von ursprünglich erhaltbar zu „nicht lange erhaltbar“ und geht vollständig verloren; wenn Reichtum bis zum Extrem angesammelt wird, ändert er sich vom ursprünglichen „Gold und Jade, die das Haus füllen“ zu Nichts („kann sie nicht behalten“). In Laozi's philosophischem Denken ist die Verwandlung von Dingen in ihr Gegenteil, wenn sie das Extrem erreichen und sich aus der Fülle in Nichts auflösen, nur eine Form der Veränderung der Dinge, d. h. die Form drastischer Veränderungen. Darüber hinaus gibt es eine andere Form der langsamen Veränderung. In dieser Form können Dinge ihre Identität lange Zeit bewahren, und die Bedingung ist, sich vor Fülle zu hüten und Übermaß zu vermeiden: „Halten und füllen ist nicht so gut wie aufhören.“ (Ebd.) Es ist besser aufzuhören, als es zu füllen. Laozi betonte: „Wer dieses Tao bewahrt, wünscht keine Fülle.“ (Kapitel 15 desselben Buches) Solange „Übermaß, Verschwendung und Arroganz“ beseitigt werden und die Dinge unterhalb der Grenze der Fülle gehalten werden, wird es nicht so sein, dass „je mehr man hortet, desto größer der Verlust sein wird“, und es wird keine drastische Transformation der Dinge geben: „Zufriedenheit führt zu keiner Schande, zu wissen, wann man aufhören muss, führt zu keiner Gefahr, und man kann lange bestehen.“ (Kapitel 44 desselben Buches) Bezüglich dieser beiden Formen der drastischen Veränderung und der langsamen Veränderung glaubte Laozi, dass erstere so weit wie möglich vermieden werden sollte, während letztere dringend befürwortet werden sollte. Laozi betonte das „Gegenteil“ innerhalb des „Positiven“ und stellte das Prinzip auf: „Aufrichtige Worte scheinen paradox“ (Kapitel 79 desselben Buches), was nicht nur eine Form dialektischen Denkens, sondern auch eine strategische Idee ist. Der Grundgedanke dieser strategischen Idee ist das Wort „Gegenteil“, d. h. die Verwendung gegensätzlicher Mittel, um positive Ziele zu erreichen. Zum Beispiel sagte Laozi: „Wenn du es zusammenziehen willst, musst du es zuerst ausdehnen; wenn du es schwächen willst, musst du es zuerst stärken; wenn du es abschaffen willst, musst du es zuerst geben; wenn du es nehmen willst, musst du es zuerst geben. Das nennt man subtile Erleuchtung.“ (Kapitel 36 desselben Buches) Diese „Kunst der subtilen Erleuchtung“ besteht darin, das Positive durch das Negative zu erlangen: Um es letztendlich zusammenzuziehen, muss man es zuerst ausdehnen; um es letztendlich zu schwächen, muss man es zuerst stärken. Und so weiter. Andere Ideen wie „Biegen führt zur Ganzheit“, „Krummheit führt zur Geradheit“ und „Indem er sich selbst zuletzt stellt, kommt er zuerst“ gehören alle zu dieser „Kunst der subtilen Erleuchtung“, das Positive durch das Negative zu erlangen oder das Positive durch das Negative zu suchen. Der grundlegende Geist dieser strategischen Idee ist, sich selbst zu bewahren, den Sieg anzustreben und letztendlich die erzielten Siegresultate zu bewahren. Diese strategische Idee berücksichtigt die Komplexität und Zickzack-Entwicklung der Dinge, verdichtet die kostbare Erfahrung und große Weisheit des realen Lebens und spiegelt auch die Interessen, Forderungen und Vorlieben der ausbeutenden Klasse wider. Laozi hat nicht nur sein gesamtes ideologisches System, einschließlich seiner dialektischen und strategischen Ansichten, aus dem „Gegenteil“ innerhalb des „Positiven“ entwickelt, sondern auch etabliert. „Die Bewegung des Tao liegt im Zurückkehren; die Funktion des Tao liegt in der Schwäche.“ (Kapitel 40 desselben Buches) „Zurückkehren“ und „Schwäche“ bilden die grundlegende Tendenz von Laozi's Denken. Im Verhältnis zwischen „Zurückkehren“ und „Schwäche“ ist jedoch „Schwäche“ die Grundlage. Obwohl „Schwäche“ eine Art „Gegenteil“ ist, d. h. sie steht im Gegensatz zur vorherrschenden gesellschaftlichen Tendenz, Stärke zu befürworten, beweist „Zurückkehren“ die „Schwäche“ und wird letztendlich der „Schwäche“ zugeschrieben. Daher ist „Weichheit schätzen“, d. h. Schwäche befürworten, das grundlegende Merkmal von Laozi's gesamtem ideologischen System. Schwäche ist die tatsächliche Wirkung des „Tao“, oder man kann sagen, sie ist die Erscheinungsform des „Tao“. Der Wert des Lebens liegt in der Stärke, und der Wert des Todes liegt in der Schwäche.

Die Hauptpunkte von Laozi's Gedankengut der Weichheit sind wie folgt:

(1) Das Urteil der Schwäche. Laozi glaubte, dass Weichheit und Schwäche Ausdruck von Vitalität sind, während Stärke ein Symbol des Todes ist. Er sagte: „Wenn Menschen leben, sind sie weich und schwach; wenn sie sterben, sind sie hart und stark. Wenn Pflanzen und Bäume leben, sind sie zart und spröde; wenn sie sterben, sind sie trocken und verdorrt. Daher gehören die Harten und Starken zur Gesellschaft der Toten; die Weichen und Schwachen gehören zur Gesellschaft der Lebenden. ... Die Starken und Großen sind in einer niedrigeren Position, während die Weichen und Schwachen in einer höheren Position sind.“ (Kapitel 76 des Tao Te Ching) Er glaubte, dass Weichheit und Schwäche als lebendige Kraft einen unschätzbaren Wert haben, während Stärke mit dem Tod verbunden ist, was den Verlust des eigenen Wertes bedeutet.

(2) Die philosophische Ansicht, dass Weichheit und Schwäche die Stärke überwinden. Laozi demonstrierte philosophisch die innere Beziehung zwischen Weichheit und Festigkeit und glaubte, dass Weichheit selbst ihr Gegenteil – „Festigkeit“ – enthält. Weichheit ist Festigkeit, und äußerste Weichheit ist äußerste Festigkeit. Laozi sagte: „Nichts in der Welt ist weicher und schwächer als Wasser, doch um das Harte und Starke anzugreifen, kann nichts es übertreffen.“ (Kapitel 76 desselben Buches) „Das weichste Ding der Welt kann das härteste Ding der Welt überwältigen.“ (Kapitel 44 desselben Buches)

(3) Die Lebenshaltung, das Männliche zu kennen, aber dem Weiblichen treu zu bleiben. Laozi sagte: „Das Männliche kennend, doch dem Yin (Weiblichen) treu bleibend, kann man ein Tal für die Welt sein“, „Das Weiße kennend, doch dem Schwarzen treu bleibend, kann man ein Vorbild für die Welt sein“, „Den Ruhm kennend, doch der Schande treu bleibend, kann man ein Tal für die Welt sein.“ (Kapitel 28 desselben Buches) Er forderte die Menschen auf, mit Weiblichkeit, Dunkelheit und Demütigung zufrieden zu sein, während sie wissen, was Männlichkeit, Reinheit und Ruhm sind.

(4) Die politische These von Wu Wei (Nichttun) und Nicht-Anhaftung. Laozi sagte: "Wer handelt, wird scheitern, und wer festhält, wird verlieren. Daher handelt der Weise nicht und erleidet so kein Scheitern; er haftet an nichts und verliert so nichts." (Kapitel 29 desselben Buches) Hier werden "Nichttun" und "Nicht-Anhaftung" gleichbedeutend mit Nichtstun. Laozis philosophische Thesen sind sehr allgemein gehalten und zeugen von einem hohen Grad an abstraktem Denken. Für diese philosophischen Thesen ist eine spezifische Analyse erforderlich, um ihre Werte und Bedeutungen richtig zu erfassen. Zum Beispiel hat die These "Weichheit und Schwäche überwinden Stärke" Wahrheit, oder man kann sagen, dass sie Elemente der Wahrheit enthält. In der Natur und im gesellschaftlichen Leben gibt es viele Fakten, die belegen, dass Weichheit und Schwäche Stärke überwinden. Wenn diese These jedoch absolut gesetzt wird, indem man glaubt, dass "wenn die Armee stark ist, sie zerstört wird; wenn das Holz stark ist, es bricht" (Kapitel 76 desselben Buches) unter allen Umständen, Weichheit und Schwäche als Ruhm und Stärke als Schande ansieht, dann ist das falsch und schädlich. Viele andere philosophische Thesen Laozis haben ebenfalls eine duale Natur. Während der Frühlings- und Herbstannalen und der Zeit der Streitenden Reiche wurde Laozi stets als Begründer des Taoismus betrachtet. Nach der Han-Dynastie wurde er allmählich vergöttlicht und religiös verehrt und wurde zum Begründer des Taoismus, bekannt als "Taishang Laojun". Obwohl Laozis Gedankengut eine gewisse Verbindung zum Taoismus hat, unterscheidet es sich wesentlich von den Lehren des Taoismus. Eine Biografie über ihn findet sich in Band 63 der Aufzeichnungen des Historikers. Sein Werk ist das Tao Te Ching.