Wer ist Sun Chuo 孙绰?

Affinität zum Taoismus
Er wandte sich dem Taoismus zu und machte taoistisches Gedankengut zu seinem Leitfaden. Er zog sich in die östlichen Berge zurück und erklärte: „Schon in jungen Jahren bewunderte ich den Weg von Laozi und Zhuangzi und blickte lange zu ihrer eleganten Erscheinung auf. Dann, bewegt von den Worten der tugendhaften Frau von Yu Ling, erkannte ich plötzlich und begann, mir in den östlichen Bergen eine Residenz zu errichten – ein zwei Hektar großes Häuschen, umgeben von langen Hügeln und an üppige Wälder gelehnt. Wie lässt sich diese Freude mit der Freude jener vergleichen, die in prächtigen Zelten sitzen und Glocken und Trommeln schlagen?“ (zitiert in der Anmerkung zu …) Eine neue Darstellung der Erzählungen der Welt (Diskurse ). Er schrieb Rhapsodie über die Erfüllung der eigenen anfänglichen Bestrebungen , die Laozi's Gedanken über das Wissen, wann man aufhören und zufrieden sein sollte, weiter ausführt: "Chuo komponierte Die Erfüllung der eigenen anfänglichen Wünsche „den Weg der Zufriedenheit mit dem eigenen Los darzulegen“ (Anmerkung zu Eine neue Darstellung der Geschichten der Welt (Leichte Herabsetzung ). Er sagte einmal, sein Verständnis und seine Praxis der Gedanken von Laozi und Zhuangzi seien von vielen seiner Zeitgenossen unerreicht: „Was Talente und Fähigkeiten betrifft, bin ich mir nicht bewusst, anderen Würdenträgern überlegen zu sein; was die Anpassung an die Zeit und die Erfassung des gegenwärtigen Zeitalters angeht, so mangelt es mir auch in vielerlei Hinsicht. Doch mit meinen bescheidenen Fähigkeiten vertraue ich gelegentlich meine Gedanken einer tiefen Transzendenz an, indem ich Laozi und Zhuangzi aus der Ferne rezitiere, in Abgeschiedenheit und erhabener Gelassenheit verweile und mich nicht mit den tagespolitischen Angelegenheiten befasse. Ich glaube an diesen Aspekt, mein Herz beugt sich niemandem.“ (Anmerkung zu Eine neue Darstellung der Geschichten der Welt (Bewertungen ).

Interesse an der buddhistischen Lehre
Er integrierte Laozi's Ansicht von "Nicht-Handeln, und doch bleibt nichts ungetan" mit den Grundideen des Buddhismus, wobei er "Nicht-Handeln" als die "Leere und natürliche Natur" des Buddhismus und "nichts bleibt ungetan" als die "göttliche Transformation aller Dinge" des Buddhismus interpretierte, d.h. Konzepte wie Samsara (den Kreislauf von Geburt und Tod) und karmische Vergeltung.

Ehrfurcht vor dem Konfuzianismus
Während er die Übereinstimmung zwischen dem Gedankengut von Laozi-Zhuangzi und dem Buddhismus wahrte, harmonisierte er den Konfuzianismus weiter mit dem Buddhismus. Er sagte: „Konfuzius und Zhou Gong sind Buddha, und Buddha ist Konfuzius und Zhou Gong – sie werden lediglich aufgrund äußerer und innerer Perspektiven unterschiedlich benannt. So ist der eine im Amt eines Kaisers Kaiser, der andere im Amt eines Königs König. ‚Buddha‘ ist ein Sanskrit-Begriff, der im Jin mit ‚Erwachen‘ übersetzt wird. Die Bedeutung von ‚Erwachen‘ bezieht sich auf das Verstehen der Dinge, so wie Mencius die Weisen als diejenigen betrachtete, die als Erste erwachten. Ihr Wesen ist dasselbe. Sich der Welt anzupassen und Vorbilder zu sein, bedeutet auch, mit der Zeit zu gehen. Konfuzius und Zhou Gong beseitigten extreme Missstände, während der Buddhismus den grundlegenden Ursprung verdeutlicht. Sie bilden ein kohärentes Ganzes, und ihre letztendlichen Ziele sind nicht verschieden.“ ( Abhandlung über die Veranschaulichung des Dao ) (Sammlung zur Verbreitung und Erläuterung des Buddhismus , Band 3). Er glaubte, Konfuzianismus und Buddhismus seien vollkommen vereinbar und leugnete sogar den Widerspruch zwischen der buddhistischen Abkehr von der Familie und der Vernachlässigung der elterlichen Fürsorge und der konfuzianischen Kindespietät. Er argumentierte, dass buddhistische Mönche, die ihr Elternhaus verließen, um ihre Tugend zu erlangen und den Dao zu praktizieren, die wertvollste Form der Kindespietät darstellten, und dass vier der zwölf buddhistischen Schriften „speziell der Mahnung zur Kindespietät gewidmet“ seien (ebd.). Er befürwortete eine Vereinigung von Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus mit dem Buddhismus im Zentrum.