« Cultiver à la fois la nature et la vie » est le fondement de l'atteinte du Dao.

Le troisième précepte de Les dix préceptes de la porte taoïste (《道门十规》) traite de « la retraite et de la préservation de la tranquillité » ( zuò huán shǒu jìng ). Ici, « huán » (圜) désigne un espace circulaire clos. Ce précepte met l'accent sur les pratiques de cultivation intérieure. Les dix préceptes de la porte taoïste déclare : « S’asseoir en retrait et préserver la tranquillité est le fondement de l’entrée dans le Dao . »

Le Maître Céleste Zhang Yuchu a élevé la pratique de la retraite et de la recherche de la tranquillité au rang de fondement de l'accès au Dao. Pourquoi ? Il croyait que le Seigneur Suprême avait fondé le taoïsme pour délivrer les hommes des souffrances du monde terrestre et les aider à comprendre pleinement les principes de la vie et de la mort. Un pratiquant taoïste qui ne parvient pas à saisir la véritable essence de la vie ni à comprendre pleinement l'origine de la nature ( xing ) et de la vie ( ming ) ne peut être considéré comme un véritable disciple du Dao.

S'attaquant à l'opinion alors répandue selon laquelle les taoïstes de l' école Zhengyi (正一派) se concentraient uniquement sur les cérémonies rituelles ( kē yí ) et négligeaient la cultivation, le maître céleste Zhang Yuchu a souligné que les taoïstes Zhengyi cultivaient également « la nature et la vie » et pratiquaient « la retraite et la préservation de la tranquillité ».

Selon lui, toutes les écoles du taoïsme considèrent la culture de la « nature et de la vie » comme leur pratique fondamentale – cela vaut aussi bien pour l' école Quanzhen (全真派) que pour l'école Zhengyi. Bien que le taoïsme comprenne des cérémonies rituelles (斋醮科仪), celles-ci participent également à la culture de la « nature et de la vie ». Lorsqu'un taoïste accomplit des cérémonies rituelles, il se perfectionne, aide autrui, guide les âmes errantes et accompagne les croyants. Sans ce fondement de culture de la « nature et de la vie », comment peut-il accumuler mérite et pratique ? Cela signifie qu'en plus des cérémonies rituelles, un taoïste Zhengyi doit aussi cultiver la nature et la vie. C'est la seule façon pour lui de se perfectionner au service d'autrui, d'atteindre la plénitude du mérite et de la pratique, et de remplir sa mission d'accompagner les vivants et les défunts.

Quels enseignements pouvons-nous tirer du concept du Maître Céleste Zhang Yuchu, « se retirer dans la solitude et préserver la tranquillité » ? Nous pensons qu’il y a au moins quatre points clés :

La solitude et la préservation de la tranquillité constituent le fondement de l'accès au Dao. Le Seigneur Suprême a établi le Dao pour libérer les hommes, précisément pour les aider à transcender l'illusion et à comprendre la vie et la mort. Si l'on n'explore pas l'essence fondamentale de l'existence ni ne comprend pleinement la nature ( xìng ) et la vie ( mìng ), comment peut-on se prétendre « pratiquant du Dao » ?

Les écritures déclarent : « Accumulez la vertu sincère, renoncez aux désirs mondains, abandonnez les pensées illusoires, soyez libre de tout attachement, ne soyez pas piégé par les concepts d’« existence » ou de « non-existence », et mettez fin pour toujours au cycle des naissances et des morts — une telle personne est appelée une « Personne véritable ( zhēn rén ) ».

Récemment, certains ont affirmé que le bouddhisme Chan était « l'école de la nature », le taoïsme « l'école de la vie », que l'école Quanzhen pratiquait la « culture de la nature et de la vie », tandis que l'école Zhengyi se concentrait uniquement sur les rituels et les enseignements. Pourtant, qui réalise que le fondement de la pratique taoïste réside précisément dans ces deux aspects que sont la « nature et la vie » ? Même l'établissement de rituels et d'enseignements ne sert que l'étude de la « nature et de la vie ».

Quant à la pratique spirituelle au service d'autrui, au salut des défunts et à l'accompagnement des vivants, comment atteindre la plénitude du mérite et de la pratique sans avoir clarifié les fondements de la nature et de la vie ? De plus, depuis l'Antiquité, le Seigneur Suprême Ancien s'est manifesté à travers divers kalpas, et tous les maîtres qui ont atteint le Dao par la cultivation y sont parvenus grâce à la pratique de la tranquillité et de l'immobilité. C'est la seule voie qui leur a permis d'accomplir le mérite du Dao et d'acquérir des pouvoirs spirituels sans entrave.

Au début des dynasties Song et Jin, le patriarche Wang Chongyang reçut la transmission du Dao de Zhong Liquan et Lü Dongbin , et fonda ainsi l'école Quanzhen. Comme l'affirment les écritures : « Cultivez l'essence informe, et ainsi préservez la véritable nature. » Cette école considère encore aujourd'hui la retraite spirituelle et la recherche de la tranquillité comme essentielles. Les « Cinq Patriarches » de Quanzhen sont le Seigneur Suprême Ancien, Donghua (le patriarche de Donghua), Zhong Liquan, Lü Dongbin et Haichan ; les « Sept Parfaits » sont Qiu Chuji , Liu Chuxuan, Tan Chuduan , Ma Yu, Hao Datong, Sun Bu'er et Wang Chuyi. Leur héritage a perduré, transmis à des successeurs tels que Wang, Miao, Qi et Wan. Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui pratiquent le Dao de Quanzhen, tous prenant pour fondement le « mérite véritable et la pratique sincère ».

Lorsqu'on s'engage pour la première fois dans la voie du Dao, il faut d'abord rechercher un maître éclairé, lui rendre hommage et recevoir ses conseils pour éveiller sa « nature profonde ( xìng dì ) », le potentiel inné d'éveil. Il faut observer fidèlement les « Dix Préceptes de la Culture Taoïste », étudier des textes tels que les « Règles du Temple du Patriarche [Wang Chongyang] et du Vénérable Feng », discipliner son corps et son esprit, préserver son intégrité morale et approfondir l'étude des écritures taoïstes.

Une fois qu'ils auront compris la « porte d'accès au Dao », ils devront choisir un lieu aux paysages magnifiques, au terrain plat et empli d'énergie vitale ( qì ) pour y construire un ermitage. Ils pourront se couvrir d'un toit de chaume pour se protéger du vent et de la pluie, et mener une vie austère : manger au gré du vent, dormir à la belle étoile et vagabonder comme les nuages ​​et l'eau vive. Ensuite, ils devront rassembler des compagnons partageant les mêmes aspirations : des personnes sincères, simples et sans prétention. Ces compagnons seront leurs compagnons de tous les jours, leur fournissant nourriture et boisson. Ils pourront porter des vêtements d'herbe, se nourrir de fruits sauvages et se contenter de repas frugaux servis dans des bols en bambou et des louches en calebasse, juste de quoi apaiser leur faim et les protéger du froid.

Ils doivent pratiquer pendant cent jours pour jeter les bases, dix mois pour « faire mûrir l’embryon » (métaphore de la culture intérieure), et trois ans pour achever le cycle. Une fois ce cycle terminé, ils peuvent soit demeurer en retrait, soit sortir de la méditation ; ce n’est qu’en rompant les liens terrestres, en éliminant les émotions et en mettant fin aux connexions karmiques qu’ils peuvent atteindre la liberté d’aller et venir.

Si de riches mécènes font don de nourriture pour la culture ou fournissent des robes et des bols à aumônes, les pratiquants ne doivent prendre que ce qui est nécessaire à leur autosuffisance. Ils ne doivent ni prendre avidement plus que nécessaire, ni inventer des histoires exagérées pour choquer le monde et rechercher une gloire illusoire.

Raccommoder ses vêtements en lambeaux pour se réchauffer, mendier nourriture et aumône, pratiquer le véritable mérite et l'ascétisme, et garder l'esprit aussi calme que le bois desséché ou les cendres froides : tels sont les devoirs qui fortifient le corps et l'esprit. Ce n'est qu'ainsi qu'ils peuvent se conformer aux « Quatre Grâces » (la gratitude envers le ciel, la terre, les parents et les maîtres) et éviter d'attirer le malheur sur leurs neuf générations d'ancêtres. S'ils relâchent leurs efforts ou s'ils se retirent, des démons de l'illusion surgiront pour entraver leur pratique.

Les compagnons en retraite spirituelle doivent se soutenir mutuellement de toutes leurs forces : par tous les temps, dans la maladie comme dans l’adversité, ils doivent se consacrer à un travail acharné. C’est ainsi qu’ils accumulent leurs propres mérites et qu’ils aident autrui à atteindre le bien. Ils ne doivent pas adopter la pratique Chan consistant à « frapper du bâton et à crier des réprimandes », se quereller par orgueil ou contre autrui, ni s’exposer aux critiques du monde extérieur.

Les textes alchimiques à étudier comprennent : Archives du mur de pierre (《石壁记》), L'Écriture du Dragon et du Tigre (《龙虎经》), L'unité des trois (《 参同契》), Un essai sur la réalisation du vrai (《 悟真篇》), Un essai sur le vide vert (《 翠虚篇》), Un essai sur le retour à la source (《 还源篇》), Essai sur la désignation du mystère (《 指玄篇》), Le Chant du Grand Dao (《大道歌》), Le miroir de Cui pour entrer dans l'élixir (《 崔公入药镜》), Quatre cents mots sur l'élixir d'or (《金丹四百字》), et Les Chroniques des Immortels (《诸仙语录》). Ces ouvrages sont autant d'échelles et de navires qui guident les pratiquants vers la vérité et la sagesse. Il convient de s'y plonger pour éviter les erreurs.

Les enseignements des voies hétérodoxes ( páng mén zuǒ dào ) ne doivent être ni lus ni médités ; ils trompent soi-même et égarent autrui. Pire encore, ceux qui calomnient les Écritures pour justifier leur hérésie subiront assurément un châtiment karmique dans l’au-delà.