Cultivez le vrai mérite et pratiquez sincèrement pour accomplir la vie et la nature ; soyez bénéfique au monde et à l'humanité pour parfaire le Grand Dao.
Le maître céleste Zhang Yuchu a déclaré que « cultiver le véritable mérite par une pratique sincère et œuvrer pour le bien du monde et de l'humanité » définit un taoïste accompli, doté d'une réalisation authentique. Cette affirmation a toujours guidé mon cheminement d'apprentissage et de cultivation. Puisant ma sagesse dans les classiques et fortifiant mon esprit par la pratique, j'ai progressivement saisi la signification profonde de « La voie taoïste valorise la vie ; elle sauve d'innombrables êtres sans limite ». Aujourd'hui, je souhaite partager avec vous le chapitre « Discerner la vertu » (chapitre 33) de [nom de l'ouvrage manquant]. Le Dao De Jing explore comment mettre en pratique les principes de « se connaître soi-même », de « se dépasser soi-même » et de « se contenter de soi » dans la société contemporaine, afin d’apaiser l’esprit et le corps et de bénéficier à tous les êtres grâce à la sagesse taoïste.
Le Dao De Jing · Chapitre 33 « Discerner la vertu »
« Celui qui connaît les autres est sage ; celui qui se connaît lui-même est éclairé. »
Celui qui vainc les autres possède la force ; celui qui se vainc lui-même est véritablement puissant.
Celui qui est content est riche.
Celui qui persévère dans la pratique fait preuve de détermination.
Celui qui ne perd pas ses racines dure longtemps.
Celui qui survit à la mort atteint la longévité.
À travers ces huit maximes, ce chapitre révèle trois aspects cruciaux de la cultivation taoïste :
1. L'aspiration initiale
Le patriarche Heshang Gong a intitulé ce chapitre « Discerner la vertu », dont l'intention profonde est de guider les pratiquants afin qu'ils discernent clairement la direction et l'objectif fondamentaux de la culture de la vertu ( de ). Le caractère « discerner » (辩) signifie à l'origine « gouverner » ou « juger par le raisonnement ». Pourquoi faut-il discerner la vertu ? Parce que la vertu comporte des distinctions : entre supérieur et inférieur, intérieur et extérieur, public et privé. Un pratiquant taoïste doit apprendre à juger : doit-il chercher à l'extérieur à « connaître les autres » et à « les conquérir », ou se tourner vers l'intérieur pour « se connaître soi-même » et « se surpasser » ? Doit-il poursuivre des objectifs extérieurs avec « effort acharné », ou demeurer dans son esprit originel avec « contentement » ? Doit-il se laisser porter par le courant et perdre ses racines, ou retourner à son origine et atteindre la « vie après la mort » ? Ces choix progressifs soulignent qu'au tout début de la cultivation, il faut discerner clairement la direction et choisir la voie fondamentale. Pour incarner et comprendre le Dao, il faut reconnaître ses propres fondements et son point de départ ; cette aspiration initiale détermine la voie et le niveau de pratique ultérieurs. Par conséquent, le cœur de la vertu de discernement réside d’abord dans la clarification de l’orientation de son aspiration initiale.
2. La séquence de culture
En partant de son esprit originel, on peut passer du niveau de la « sagesse » (la connaissance d'autrui) à l'introspection, à la compréhension de soi et à l'atteinte de l'« éveil ». La plupart des gens « connaissent » autrui pour le dominer, mais le pratiquant du Dao se tourne vers l'intérieur pour se transcender. Ce n'est qu'en se transcendant soi-même que l'on peut surmonter la souffrance et les soucis liés à la cultivation et ressentir pleinement l'abondance de l'harmonie avec le Dao et la vertu. Cependant, dans la pratique du Dao , la patience à long terme fait souvent défaut, ce qui exige un effort constant et résolu. Le fondement de cette persévérance réside dans le maintien de ses racines ; c'est la seule voie vers la longévité. La « longévité » recherchée par le pratiquant du Dao signifie que même si le corps physique se dégrade, l'esprit perdure ; c'est la véritable « longévité » au sens de la cultivation taoïste. Plus précisément, la séquence révélée dans les écritures peut être divisée en quatre niveaux :
(1) Le niveau cognitif : « Celui qui connaît les autres est sage ; celui qui se connaît lui-même est éclairé. »
Reconnaître les qualités d'autrui relève de la sagesse, mais percevoir sa propre nature profonde est la véritable clarté. Le patriarche Chen Jingyuan a dit : « Discerner le bien du mal chez autrui, c'est cela la sagesse… Se connaître soi-même et demeurer paisiblement dans cette connaissance, c'est cela l'éveil. » On s'enorgueillit souvent de « connaître les autres », mais on se confronte rarement à l'ignorance qui réside en soi. Les Zhuangzi (également connu sous le nom de Le Canon méridional affirme : « On ne peut parler de la mer à une grenouille au fond d'un puits, ni de la glace à un insecte qui ne vit qu'en été. » Si l'on ne parvient pas à dépasser les barrières de la perception de soi, on ne pourra jamais entrevoir la splendeur de sa véritable nature.
(2) Le niveau transcendantal : « Celui qui vainc les autres a de la force ; celui qui se vainc lui-même est véritablement puissant. »
Soumettre autrui par la force relève du courage brut ; maîtriser ses propres désirs subjectifs constitue le véritable pouvoir. Su Zhe, de la dynastie Song du Nord, a écrit : « Si je parviens à me maîtriser et à retrouver ma nature originelle, cela dépasse la simple force brute et peut donc être qualifié de véritable pouvoir. » Par exemple, après sa rencontre avec des immortels au bord du fleuve Gan, le patriarche Wang Chongyang (fondateur du taoïsme Quanzhen ) se retira résolument dans les montagnes pour une pratique intensive, rompant tout lien avec le monde avec la ferme intention de se « vaincre lui-même ». Aujourd’hui, les gens sont obsédés par la comparaison et la compétition, et pourtant ils ne parviennent pas à comprendre que le véritable pouvoir réside dans la maîtrise de soi.
(3) Le niveau d'élévation : « Celui qui est content est riche ; celui qui persévère dans la pratique a de la résolution. »
Le contentement apporte une joie durable, et la détermination assure une pratique assidue. Ces deux maximes révèlent la clé de la progression : d’une part, demeurer dans le présent ; d’autre part, avancer avec diligence et sans relâche. Le Yin Fu Jing (L'Écriture du Talisman Caché) dit : « La nature céleste s'incarne en l'être humain ; l'esprit humain possède le discernement. » La nature fondamentale de l'humanité provient du Dao céleste, lui conférant la capacité d'observer, de réfléchir et de s'adapter. Lorsque l'esprit humain s'harmonise avec la nature céleste et suit les lois naturelles, toutes les actions se conforment naturellement au Dao. De même que Yu le Grand maîtrisa les inondations non par la force brute pour bloquer les eaux, mais en draguant les rivières et en suivant le cours de l'eau, atteignant ainsi le succès. Ainsi, le « contentement » consiste à s'aligner sur sa nature innée, et la « pratique assidue » est le perfectionnement continu de l'imitation du Dao céleste.
(4) Le but de la culture : « Celui qui ne perd pas ses racines dure longtemps ; celui qui survit à la mort atteint la longévité. »
Préserver ses racines procure l'endurance ; revenir au Grand Dao permet d'atteindre la vie éternelle. Un pratiquant taoïste qui perd son esprit originel, même doté de pouvoirs surnaturels, est comme une lentille d'eau sans racines. Mais si l'on parvient à revenir à son origine et à accomplir sa destinée, même si le corps physique périt, l'esprit s'unira au Dao et atteindra la vérité. Comme l'a dit le Zhuangzi (le « Vrai Homme du Sud ») : « Le feu se transmet même lorsque le bois est épuisé » – c'est précisément le sens.
3. Le but de la culture taoïste
L'aspiration initiale recèle un but suprême : la reconnaissance de sa propre nature. Le cheminement vers la cultivation comprend des étapes successives : passer de la connaissance d'autrui à la connaissance de soi, de la conquête d'autrui au dépassement de soi ; puis, atteindre l'abondance spirituelle et la compréhension du Dao céleste ; et enfin, par une réalisation soutenue, s'efforcer d'atteindre le Dao ultime.
Dans la société contemporaine, la culture matérielle abonde et les divertissements éphémères pullulent, tandis que le monde spirituel s'appauvrit. Les individus sont soit en proie à l'involution et à l'anxiété, soit complaisants dans l'apathie et le vide. La sagesse du discernement vertueux, héritée de l'ancêtre du Dao, est comme un remède salutaire pour le monde.
(1) Éveil : Briser la « barrière de la connaissance des autres », s'éveiller à la « connaissance de soi »
Dans les interactions des jeunes d'aujourd'hui, nombreux sont ceux qui craignent le jugement d'autrui tout en s'efforçant de se construire une image publique. L'anxiété liée aux « likes » sur les réseaux sociaux et la pression hiérarchique au travail découlent d'une attention excessive portée aux autres, au détriment de la connaissance de soi. Face à ces doutes chez mes jeunes amis, je ne peux m'empêcher de leur demander : ce que vous poursuivez, est-ce ce que votre cœur désire vraiment, ou ce que les autres attendent de vous ? L'Écriture de la pureté et de la tranquillité Il est dit : « Réfléchissez à votre esprit, et l'esprit lui-même disparaît ; regardez votre forme vers l'extérieur, et la forme elle-même s'estompe. » C'est la meilleure façon de se libérer de l'obsession du regard d'autrui. Le patriarche Sima Chengzhen enseignait à chacun à retrouver sa véritable nature par la méthode consistant à « rassembler l'esprit et à se détacher des états extérieurs » — c'est précisément la pratique de « celui qui se connaît lui-même est illuminé ». Ces idées ont également été partagées par de jeunes amis.
(2) Conseils : De la « force pour vaincre les autres » au « pouvoir de se surpasser »
Après que les jeunes amis aient atteint la « connaissance de soi », la prochaine épreuve de la cultivation consiste à franchir le « mur de la domination sur autrui ». Transpirer abondamment à la salle de sport juste pour publier des photos et « surpasser ses collègues », rédiger des légendes inspirantes après avoir travaillé tard le soir pour afficher une « image de travailleur acharné » : derrière ces apparences motivantes se cache la dissipation de la « vitalité, de l’esprit et de l’essence » les plus précieux de la vie dans la compétition mondaine. Le « fondement de la vie et de la nature » qu’un pratiquant taoïste devrait cultiver est transformé en un outil de comparaison mutuelle. À cet égard, Le Dao De Jing Une solution a longtemps été proposée : « Rien au monde n'est plus doux ni plus faible que l'eau, et pourtant rien ne peut la surpasser pour vaincre ce qui est dur et fort. » L'eau semble extrêmement douce et faible, et pourtant elle peut percer les rochers, nourrir toute chose et s'accumuler dans les profonds abîmes et les vastes océans. Ceci révèle clairement le véritable sens de « se maîtriser » pour les pratiquants taoïstes : le véritable pouvoir ne réside pas dans la destruction des choses extérieures, mais dans la maîtrise de son propre esprit et le développement de sa nature profonde, à l'image de l'eau. J'ai connu un taoïste qui, face à l'opposition de ses collègues, ne se mettait pas en colère, ne se disputait pas, mais progressait discrètement. Trois ans plus tard, il fut promu superviseur grâce à son talent et à ses compétences exceptionnels, confirmant ainsi l'adage : « Parce qu'il ne conteste pas, personne au monde ne peut le contester. »
(3) Culture conjointe : atteindre la richesse par le « contentement », vérifier le Dao par la « pratique persistante »
Sur la base de l'éveil et de la guidance, nous devons progresser ensemble. C'est pourquoi je les conduis à prendre refuge dans les Trois Trésors (le Dao, les Écritures et les Maîtres) :
- Se réfugier dans le Trésor du Dao : comprendre d'où viennent l'univers et sa propre vie, où ils vont, et clarifier les principes de la création.
- Se réfugier dans le trésor des Écritures : ressentir le vœu compatissant des sages de sauver tous les êtres ; lire les Écritures pour comprendre les principes et savoir quand s’arrêter – voilà la voie de la cultivation.
- Se réfugier dans le Trésor des Maîtres : parmi la myriade de méthodes et d’enseignements, nous prenons pour guides les patriarches de toutes les générations. L’expérience de vie de ces véritables maîtres est la meilleure réponse aux doutes d’aujourd’hui.
Après nous être réfugiés dans les Trois Trésors, nous pratiquons ensemble les récitations du matin et du soir. Chanter les Écritures immortelles unifie l'esprit et dissipe l'agitation.
C’est à ce moment précis que se révèle le véritable sens du « contentement ». De la maxime « Si l’on parvient à toujours être pur et tranquille, le ciel et la terre retourneront à soi », nous entrevoyons que l’essence de la « richesse » ne réside pas dans la gloire et la fortune recherchées par le monde, mais dans la liberté et l’abondance d’un esprit qui ne s’égare pas. Après la dissipation de l’enthousiasme initial, certains pratiquants peuvent éprouver un certain ennui. À cela, je partage les récits des patriarches : Zhang Shouqing, premier patriarche de la lignée de la « Transmission du Sang des Trois Montagnes », abandonna sa fonction officielle à l’âge de 30 ans pour se retirer dans les montagnes. Afin de construire le Palais Nanyan (sur le mont Wudang), il mena ses disciples à travailler suspendus à des cordes, à tailler des falaises et à empiler des pierres pour bâtir des routes. Il pratiqua intensément pendant 27 ans au bord du précipice, intégrant finalement la merveille de la « falaise volante et du palais suspendu » au milieu d’une mer de nuages. Après l'apogée du taoïsme de Wudang, il se retira au sommet de sa gloire et pratiqua en ermite dans la grotte de Qingwei Miaohua. Une telle pratique illustre parfaitement la profonde vérité taoïste : « Celui qui se contente est riche ; celui qui persévère dans la pratique est déterminé. »
L'Écriture des Êtres Délivrants Il est dit : « La voie taoïste valorise la vie ; elle permet le salut d'innombrables êtres, sans limite. » En tant qu'étudiants taoïstes de cette nouvelle ère, nous devons nous imposer les exigences suivantes : « fiabilité en politique, accomplissement religieux, respect pour notre vertu et efficacité dans les moments critiques », et pratiquer une gouvernance religieuse rigoureuse sous tous ses aspects. Prenons pour exemple le chapitre « Discernement de la vertu » : face au déclin, soyons un « ancrage de contentement et de joie » ; dans un climat social agité, soyons un « repère inébranlable ». Cultivons le véritable mérite et pratiquons avec sincérité pour accomplir la vie et l'harmonie avec la nature ; œuvrons pour le bien du monde et de l'humanité afin de parfaire le Grand Dao – et, par des actions concrètes, assurons la transmission saine et harmonieuse du taoïsme à l'ère nouvelle.
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