Le taoïsme met l'accent sur l'unité de l'homme et de la nature, et sur le fait que le Tao suit la nature. Le Tao Te King déclare : « L'homme se modèle sur la Terre, la Terre se modèle sur le Ciel, le Ciel se modèle sur le Tao, et le Tao se modèle sur la nature. » Cela signifie que l'homme doit imiter la Terre, la Terre doit imiter le Ciel, le Ciel doit imiter le Grand Tao, et le Grand Tao doit imiter la nature. La loi du Tao est naturelle et non-action, ce qui va nécessairement à l'encontre des désirs des humains. Elle englobe toutes les choses de l'univers, y compris les humains, dans l'étreinte du Tao. En tant que produit du Tao, les humains ne peuvent atteindre l'état optimal d'existence qu'en agissant conformément aux lois du Tao et en s'unissant au ciel, à la terre et à la nature. Le taoïsme affirme que : « Le Ciel est le Tao, et le Tao est éternel ; on ne rencontrera pas de danger tout au long de sa vie. » Se conformer à la nature signifie se conformer à la voie du ciel et de la terre. Un tel Tao peut durer éternellement, et la vie peut être éternelle et exempte de péril. Ici, « Ciel » signifie se conformer à la nature. Les taoïstes mettent l'accent sur le « Tao » ici pour inciter les gens à guider leur vie quotidienne, leur conduite et leurs interactions en comprenant les lois objectives de la nature. Puisque le Tao suit la nature, la préservation de la santé en est un aspect important.
Les humains et toutes les choses coexistent dans la nature et sont influencés par les changements saisonniers du monde naturel. La médecine traditionnelle chinoise croit que le qi de la terre s'élève pour former des nuages, et le qi du ciel descend pour former la pluie. L'interaction du ciel et de la terre donne naissance à toutes choses. En tant que produit des changements du yin et du yang du ciel et de la terre, les humains sont inévitablement affectés par les changements saisonniers. Par conséquent, s'adapter aux quatre saisons est le principe fondamental pour les gens de maintenir leur santé et de prévenir les maladies. Concernant la préservation de la santé au cours des quatre saisons, le classique médical Huangdi Neijing (Le Classique interne de l'Empereur Jaune) fournit des explications claires :
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« Les trois mois du printemps sont appelés « fa chen » (l'émergence d'une nouvelle vie de l'ancien). « Fa chen » signifie que le qi yang commence à s'agiter, favorisant l'élimination de l'ancien et la croissance du nouveau. À ce moment, toutes les choses prospèrent, et la vitalité remplit progressivement le monde. Les gens devraient se coucher plus tard et se lever plus tôt qu'en hiver. Après s'être levés le matin, ils peuvent faire une promenade ou des exercices matinaux pour que leur corps et leur esprit profitent pleinement du souffle du printemps. Au printemps, il est particulièrement important de garder une humeur joyeuse. Si l'on ne parvient pas à contrôler et à réguler ses émotions, entraînant une stagnation du qi du foie, il est facile de tomber malade. »
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« Les trois mois d'été sont appelés « fan xiu » (croissance luxuriante). En été, la chaleur yang est abondante, et toutes les choses sont prospères. À ce moment, les gens devraient se coucher plus tard et se lever plus tôt pour correspondre au qi yang vigoureux du ciel et de la terre, mais pas trop tard. Ils devraient également faire une sieste appropriée à midi. Les gens transpirent beaucoup en été, ils ne doivent donc pas être trop gourmands de fraîcheur, ce qui peut bloquer les pores et empêcher l'excrétion de la sueur, provoquant le piégeage de la chaleur estivale à l'intérieur et l'empêchant de s'échapper. Sinon, cela peut entraîner des symptômes légers tels que le froid et l'inconfort, ou des symptômes graves tels que la chaleur estivale attaquant le péricarde, entraînant un délire et une confusion. »
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« Les trois mois de l'automne sont appelés « rong ping » (convergence paisible). En automne, le paysage naturel est calme et convexe, car toutes les choses mûrissent. À ce moment, le ciel est haut, le vent est vif, et le qi de la terre est clair et frais. Il est conseillé de se coucher tôt et de se lever tôt pour garder la volonté calme et pure, afin d'éviter l'impact néfaste du qi d'automne dur et astringent sur le corps humain. »
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« Les trois mois de l'hiver sont appelés « bi cang » (fermeture et stockage). En hiver, les plantes se fanent, l'eau gèle, les arbres deviennent des branches nues, et de nombreux animaux hibernent dans leurs tanières sans voir la lumière du soleil. À ce moment, les gens devraient également suivre la tendance de fermeture et de stockage du ciel et de la terre, se coucher tôt et se lever tard, et ne s'engager dans des activités qu'après le lever du soleil. Mentalement, ils devraient rester calmes et sereins. »
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Cet article fait partie de notre guide complet couvrant toutes les philosophies, concepts et pratiques taoïstes fondamentales — tiré de la classique Encyclopédie du Taoïsme.
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About the Author
Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
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