Nature et santé : les principes de vie taoïstes

Le taoïsme met l'accent sur l'unité de l'homme et de la nature, et sur le fait que le Tao suit la nature. Tao Te Ching Le taoïsme affirme : « L’homme se modèle sur la Terre, la Terre se modèle sur le Ciel, le Ciel se modèle sur le Tao, et le Tao se modèle sur la nature. » Cela signifie que l’homme doit imiter la Terre, la Terre doit imiter le Ciel, le Ciel doit imiter le Grand Tao, et le Grand Tao doit imiter la nature. La loi du Tao est naturelle et passive, ce qui va nécessairement à l’encontre des désirs humains. Elle englobe toute chose dans l’univers, y compris les êtres humains, au sein du Tao. En tant que produits du Tao, les êtres humains ne peuvent atteindre l’état d’existence optimal qu’en agissant conformément aux lois du Tao et en s’unissant au Ciel, à la Terre et à la nature. Le taoïsme soutient que : « Le Ciel est Tao, et le Tao est éternel ; on ne rencontrera aucun danger durant toute sa vie. » Se conformer à la nature signifie se conformer à la voie du Ciel et de la Terre. Un tel Tao peut durer éternellement, et la vie peut être éternelle et exempte de péril. Ici, « Ciel » signifie se conformer à la nature. Les taoïstes insistent sur le « Tao » pour inciter les individus à guider leur vie quotidienne, leur conduite et leurs interactions par la compréhension des lois objectives de la nature. Puisque le Tao suit la nature, la préservation de la santé en est un aspect primordial.

L'être humain et toute chose coexistent dans la nature et sont influencés par les changements saisonniers du monde naturel. La médecine traditionnelle chinoise considère que le qi de la terre s'élève pour former les nuages, et que le qi du ciel descend pour former la pluie. L'interaction du ciel et de la terre donne naissance à toute chose. En tant que produit des variations du yin et du yang du ciel et de la terre, l'être humain est inévitablement affecté par les changements saisonniers. Par conséquent, s'adapter aux quatre saisons est le principe fondamental pour préserver sa santé et prévenir les maladies. Concernant la préservation de la santé au fil des quatre saisons, le classique médical Huangdi Neijing (Le Canon intérieur de l'Empereur Jaune) fournit des explications claires :

Les trois mois du printemps sont appelés « fa chen » (la renaissance de la vie). « Fa chen » signifie que le yang qi se met en mouvement, favorisant l'élimination de l'ancien et la croissance du nouveau. À cette période, toute chose prospère et la vitalité emplit peu à peu le monde. Il est conseillé de se coucher plus tard et de se lever plus tôt qu'en hiver. Le matin, une promenade ou des exercices matinaux permettent au corps et à l'esprit de profiter pleinement du souffle printanier. Au printemps, il est particulièrement important de cultiver la joie. Un manque de maîtrise et de régulation des émotions peut entraîner une stagnation du qi du foie et favoriser la maladie.
Les trois mois d'été sont appelés « fan xiu » (croissance luxuriante). En été, la chaleur yang est abondante et tout prospère. À cette période, il est préférable de se coucher tard et de se lever tôt pour correspondre à la vigueur du yang qi du ciel et de la terre, mais pas trop tard. Il est également conseillé de faire une sieste raisonnable à midi. La transpiration étant abondante en été, il ne faut pas rechercher excessivement la fraîcheur, car cela peut obstruer les pores et entraver l'évacuation de la transpiration, emprisonnant ainsi la chaleur estivale. Autrement, cela peut entraîner des symptômes bénins tels que des frissons et un malaise, ou des symptômes graves comme une brûlure du péricarde due à la chaleur estivale, pouvant provoquer délire et confusion.
Les trois mois d'automne sont appelés « rong ping » (convergence paisible). En automne, la nature est calme et harmonieuse , et toute chose atteint sa pleine maturité. Le ciel est haut, le vent est vif et le qi de la terre est pur et frais. Il est conseillé de se coucher tôt et de se lever tôt pour préserver la sérénité et la pureté de l'esprit, et ainsi éviter les effets néfastes du qi automnal, âpre et astringent, sur le corps.
Les trois mois d'hiver sont appelés « bi cang » (fermeture et stockage). En hiver, les plantes se dessèchent, l'eau gèle, les arbres se dénudent et de nombreux animaux hibernent dans leurs tanières, privés de lumière du jour. Durant cette période, il convient d'imiter ce principe de fermeture et de stockage du ciel et de la terre, de se coucher tôt et de se lever tard, et de ne s'adonner à aucune activité qu'après le lever du soleil. Il est important de rester calme et serein.