J'ai d'abord appris la méthode de circulation du Qi véritable et pratiqué jusqu'à la cinquième étape. Perdu quant à la suite de ma pratique, j'ai alors découvert le Dan Tao. J'ai d'abord étudié la méthode Dan de l'école du Nord et, par hasard, j'ai ouvert le Passage Mystérieux, entrevoyant ainsi les merveilles du Dan Tao. Cependant, faute d'une compréhension complète du contrôle de la chaleur, ma progression a stagné. Plus tard, guidé par un maître de l'école de l'Est, j'ai trouvé l'illumination. J'ai alors compris la profondeur des techniques du Dan Tao. Je résume ici mes expériences et les leçons que j'en ai tirées afin d'en faire un guide pour tous. J'espère que vous éviterez les mêmes erreurs.
Deuxième partie : Vers Dan Tao
Il existe encore un écart considérable entre la Méthode de Circulation du Qi Véritable et le Dan Tao. La Méthode Véritable est principalement du Qigong et peut être pratiquée par tous. Cependant, le Dan Tao est le Tao lui-même et exige une pratique assidue. Les compétences du Dan Tao visent un développement global de la personne, et non une simple pratique. Il existe de nombreuses méthodes initiales pour le Dan Tao, telles que la protection du Dantian inférieur, la protection de l'orifice ancestral, la protection du souffle et la protection du vide au-delà des narines, etc. Ces méthodes peuvent sembler nombreuses, mais leur objectif est le même.
Les méthodes de l'École du Sud consistent principalement à protéger le Dantian inférieur. L'avantage de cette méthode est qu'elle génère naturellement la lumière de vie et permet d'accéder au Tao en renforçant l'énergie vitale. Elle est particulièrement adaptée aux personnes âgées à la nature stable. L'École du Nord, quant à elle, se concentre sur la protection de l'ouverture ancestrale et l'introduction de la lumière dans le Dantian inférieur après avoir atteint un état de nature circulaire et pur. Cette pratique convient aux jeunes en bonne forme physique et donne des résultats rapides. Cependant, comme la pratique de la vie n'est pas encore bien ancrée et que l'ouverture ancestrale est forcée, elle peut attirer des énergies négatives. Elle est donc déconseillée aux personnes en mauvaise santé. La maîtrise du souffle est également une méthode initiale et relativement neutre. Une respiration naturelle donne des résultats lents mais stables. Une respiration inversée, en revanche, donne des résultats rapides, mais le risque de déviation est plus élevé. Concernant la technique du vide au-delà du nez, propre à l'École de l'Ouest, il est déconseillé de la pratiquer seul, sans la guidance d'un maître. Je vais vous expliquer pourquoi.
Le contenu des livres Dan est généralement un cadre conceptuel sans formules ni méthodes mentales spécifiques. Ainsi, après leur lecture, on a l'impression de tout comprendre, mais en réalité, on ne peut toujours pas commencer la pratique ! Prenons l'exemple du vide extérieur au nez dans l'école occidentale. Il paraît très clair dans les livres, mais lors de l'enseignement du maître, de nombreux principes restent à expliquer. Ce vide extérieur au nez n'est qu'un prétexte. L'essentiel est de trouver ce lieu profond et immobile ! C'est le Passage Mystérieux.
Par exemple, concernant le Dantian, cela semble très clair dans les livres, mais lorsque le maître enseigne, des significations supplémentaires s'y ajoutent, et ces significations sont la clé pour entrer dans le Dan Tao. Par exemple, le concept de Dantian se trouve dans le vide et la tranquillité, dans l'état d'être vide sans être vide, dans ce qui est plein de toutes choses sans les posséder… etc. En voyant cela, chacun peut comprendre pourquoi le Dan Tao requiert une transmission orale et mentale. Car un concept très simple, c'est par la transmission orale et mentale du maître que l'on peut en découvrir le véritable sens. Sans cette transmission orale et mentale, il est facile de se méprendre et de se l'approprier. Si l'on pratique en se basant sur une compréhension personnelle erronée, on peut peut-être obtenir un léger effet ou vérifier certains états de pratique, mais en fin de compte, on ne progressera pas beaucoup ! On peut dire que de nombreux concepts courants du Dan Tao, tels que le Passage Mystérieux, l'Ouverture Ancestrale et le Dantian, possèdent tous une autre dimension de signification !
Est-il donc impossible de pratiquer sans maître ? Pas nécessairement ! Si l’on se consacre à l’apprentissage du Tao, que l’on pratique véritablement le développement personnel, que l’on saisit les concepts du Dan Tao qui se situent entre le virtuel et le réel, et que l’on possède à la fois les aspects Yin et Yang, et que l’on bénéficie de profondes bénédictions, on peut aussi comprendre ces principes par soi-même.
Par conséquent, nous qui pratiquons devons cultiver notre cœur, cultiver la vertu, et avant tout cultiver un cœur clair et pur ! Même avec un maître, cela reste nécessaire ! Autrement, les aspects subtils du Dan Tao demeurent incompréhensibles !
Troisième partie : Approfondissement de la discussion sur la culture de la vertu et l'atteinte de la tranquillité mentale
Le Tao Te Ching dit : « Le Tao lui donne naissance, et la vertu la nourrit. » Dans la pratique, il convient d'utiliser la vertu pour se nourrir soi-même. Cette vertu ne consiste pas simplement à accomplir de bonnes actions pour être loué, mais est un véritable acte de bienveillance conforme à sa nature profonde. Seule une telle bienveillance peut accumuler la vertu ! Si l'on accomplit de bonnes actions dans le seul but d'être loué par autrui, alors on a déjà épuisé la vertu.
Pour cultiver le Tao, il faut d'abord cultiver le cœur. Il faut avoir un cœur sincère, pratiquer avec constance, sans douter, et s'investir pleinement. Il faut accepter le niveau atteint sans se surestimer. Il faut un cœur calme et stable. Quel que soit l'état de pratique rencontré, il faut rester stable et ne pas se laisser influencer par l'environnement. Autrement, des difficultés surgiront à chaque étape du Dan Tao.
La non-action est une vertu, et cette vertu est proche du Tao. Le principe de la non-action, tout en permettant d'atteindre l'accomplissement total, n'est pas une inertie obstinée. Il résulte de l'état où le cœur est inerte mais l'esprit vivant, et où le non-esprit est esprit. Après avoir expérimenté la mort du cœur et l'éveil de l'esprit, on traverse le chaos puis la clarté.
Pendant la pratique, on est éveillé. Un éveil d'une autre nature. Il ne faut pas confondre la pratique avec un état d'absence de sensation. Si l'on ne ressent rien, cela signifie que le cœur est mort mais que l'esprit n'est pas vivant. Si l'on a l'impression que tout est vide un instant, que l'on perd la notion du temps et de l'espace, que l'on atteint un état profond, cela signifie que le cœur est mort et que l'esprit est sur le point de s'éveiller. Lorsque l'esprit est pleinement vivant, on entre dans un état d'éveil. On est cent fois plus éveillé qu'à l'ordinaire. Mais le cœur, lui, ne peut être ému !
Soyez attentif aux pensées de l'esprit acquis. Ces pensées sont très tenaces ! Si, pendant la pratique, vous percevez encore une pensée, même fugace, vous n'avez pas atteint l'état où le cœur est apaisé et l'esprit pleinement vivant. Même une pensée imperceptible ne suffit pas à atteindre cet état.
C'est un seuil pour pratiquer le Qigong et entrer dans le Dan Tao !
De nombreuses personnes peuvent atteindre la tranquillité mentale et des états tels que l'absence de pensées ou la cessation des pensées en régulant leur respiration. Mais la cessation des pensées ne signifie pas l'incapacité d'avoir des pensées !
À ce moment-là, il faut avoir le courage de se jeter dans le vide et de se sacrifier pour le Tao afin de franchir la porte du Dan Tao.
Autrement, on restera toute sa vie hors de la porte du Dan Tao. L'esprit conscient crée des états de pratique, et bien qu'il y ait divers effets de lumière et de couleur et des sensations fantastiques, ce n'est pas le véritable Dan Tao !
Pour atteindre la tranquillité mentale, on ajuste sa respiration. Le Grand Tao est d'une simplicité extrême. En réalité, trois ajustements suffisent.
Il n'existe pas de méthode magique et universelle pour pratiquer le Dan Tao. Ces nombreuses techniques complexes de manipulation du Qi ne correspondent pas à la pratique du Dan Tao. Le Dan Tao est simple, mais difficile à mettre en œuvre. La difficulté réside dans le fait que le Tao est à portée de main, mais que l'on s'en éloigne. Le simple fait d'être mort au cœur et d'être incapable d'activer l'esprit bloque la plupart des pratiquants.
Certaines personnes pratiquent même l'esprit acquis comme l'esprit inné tout au long de leur vie et confondent diverses illusions avec les états de pratique du Dan Tao.
Il convient toutefois de préciser que je parle ici de la pratique du Dan Tao. Le Secret des Six Caractères et les Exercices des Cinq Animaux, etc., qui sont conformes aux lois du corps humain, constituent également une forme de connaissance.
Le cœur du Dan Tao réside dans l'immobilité du cœur humain et la nature naturelle du Cœur Céleste. Le cœur du Qigong en général repose sur l'idée que le cœur humain se meut selon des lois. Ces deux approches ne s'opposent pas ; elles reposent simplement sur des concepts différents.
✨ Recommended Taoist Talismans
Discover powerful talismans for your spiritual journey
Quatrième partie : La théorie fondamentale du Dan Tao
La théorie du Dan Tao est vaste et repose sur l'idée de l'unité du ciel et de l'humanité. Au ciel, elle est comparée au soleil, à la lune et à la Grande Ourse, et sur terre, aux ministres et aux couples. En réalité, les principes sont les mêmes. À la naissance, l'être humain passe de l'hexagramme congénital à l'hexagramme acquis. Les hexagrammes Qian et Kun deviennent les hexagrammes Li et Kan, et les lignes Yin et Yang du centre se modifient. La première étape de notre pratique consiste à revenir à l'état congénital, c'est-à-dire à passer des hexagrammes Li et Kan aux hexagrammes Qian et Kun. Qian et Kun représentent la vie et la nature, tandis que Li et Kan représentent l'esprit et le Qi. Qian et Kun sont identiques à Li et Kan. La vie et la nature sont identiques à l'esprit et au Qi, mais elles sont décrites selon des perspectives différentes, celles des états congénital et acquis. Au ciel, le cœur est comparé à la constellation, et les sept étoiles du nord se meuvent tandis que la constellation demeure immobile. Chez l'être humain, on le compare au monarque et à ses ministres, le cœur représentant le monarque, ce dernier restant immobile tandis que les ministres se déplacent.
Le Petit Cycle Céleste suit le cycle lunaire, tandis que le Grand Cycle Céleste suit le cycle solaire. Autrement dit, le Petit Cycle Céleste est comparable à la pratique humaine rythmée par les phases de la lune : nouvelle lune, pleine lune, premier quartier et dernier quartier. Il consiste principalement à faire progresser le feu Yang et à faire reculer le talisman Yin, un processus complet d’extraction et de raffinement. Dans la pratique du Dan Tao, le Petit Cycle Céleste est une étape clé du raffinement de l’essence en Qi, mais il n’en constitue pas la totalité. Le processus complet comprend des étapes telles que l’extraction, le raffinement, la culture et la nutrition. L’importance du Petit Cycle Céleste réside dans l’augmentation initiale du Yang et la transformation du Yin, utilisant le Qi inné pour transformer l’essence Yin. La principale méthode de mise en œuvre est l’extraction et l’addition. Cette extraction et cette addition semblent impliquer le parcours des méridiens Ren et Du en surface. Cependant, leur signification dans le Dan Tao est peut-être plus précise. L’extraction et l’addition ne peuvent être effectuées que lorsque la chaleur est adéquate ; autrement, il s’agit simplement d’une rotation à vide le long des méridiens Ren et Du.
Le Grand Cycle Céleste suit le modèle solaire. C'est un processus annuel qui traverse le printemps, l'été, l'automne et l'hiver, et qui, chez l'être humain, concerne le cœur, le foie, les poumons et les reins. Au centre se trouve l'essence même de la Terre. L'accumulation des cinq éléments s'y réalise. Dans la pratique du Dan Tao, le Grand Cycle Céleste se déroule sans feu ou avec un feu doux et lent. Le Qi circule naturellement avec l'esprit, ouvrant ainsi les méridiens extraordinaires.
La séquence du Dan Tao est la suivante. Premièrement, le Petit Cycle Céleste, où l'essence se raffine naturellement en Qi, c'est-à-dire en atteignant l'intersection du Li et du Kan. Lorsque le Qi Yin et Yang du corps humain est plein, des grondements tonitruants se font entendre : c'est l'intersection initiale du Li et du Kan et la naissance du grand remède. C'est ce que les ouvrages de Dan mentionnent souvent comme l'activation des six racines. Une fois né, le grand remède doit être nourri et croître continuellement. Lorsqu'il atteint la taille d'une mandarine, il peut franchir les trois passages et les neuf ouvertures, et accomplir les sept retours et les neuf transformations. Vient ensuite le transfert du four et le changement de chaudron, marquant l'entrée dans la véritable phase de nutrition.
Il convient de noter que de nombreux enseignements du Dan Tao affirment qu'une fois les six racines activées, on nourrit directement le Dantian médian. Or, cela pose un problème majeur. À ce stade, il est préférable de continuer à nourrir le Dantian inférieur. Lorsque celui-ci aura atteint sa pleine maturité, c'est-à-dire lorsque le plomb et le mercure seront épuisés, il s'élèvera naturellement comme un ballon, et le transfert de la source énergétique et le changement de creuset s'opéreront naturellement.
Les éléments mentionnés ci-dessus sont en réalité très simples à mettre en pratique. Il s'agit simplement de protéger le Dantian inférieur et de concentrer l'énergie spirituelle dans le point d'acupuncture Qi. Nul besoin de plus. Et lorsqu'on atteint véritablement le stade de la nutrition, c'est comme un feu doux et lent. Il n'y a pas de méthodes de pratique spécifiques, seulement une maîtrise subtile de cette chaleur. Et cette maîtrise subtile repose entièrement sur la pratique de la cultivation de soi et l'accumulation de vertus.
La pratique dite « entièrement basée sur l'esprit » fonctionne ainsi. Simplement, selon les étapes, la profondeur de la concentration mentale, l'utilisation de la chaleur et le moment de l'identification du remède varient. La production étant connue de l'esprit, tout repose donc sur le mental.
En vérité, le Grand Tao est d'une simplicité extrême ! Nul besoin de manipuler les méthodes de pratique à outrance, ni de visualiser avec intention ! Il suffit de suivre les formules avec constance, et le succès viendra naturellement avec la pratique !
Bien que le Dan Tao comporte de nombreux principes, ses méthodes de pratique sont simples, mais la maîtrise de la chaleur est très difficile à appréhender ! C’est pourquoi la clé réside dans le perfectionnement de soi et l’accumulation de vertus.
Cinquième partie : De nombreux mauvais chemins
Au cours de ma pratique, j'ai découvert de nombreuses fausses pistes.
Avant tout, soyez un praticien plutôt qu'un érudit. Le Canon taoïste compte des dizaines de milliers de volumes, mais à quoi bon les lire tous ? La lecture sert à comprendre le sens. Une fois le sens saisi, oubliez la forme. Cultiver le Tao ne signifie pas nécessairement le chercher partout. Le chercher partout et dépenser de l'argent est en réalité vain. Nombreux sont ceux qui, en quête du Tao, fréquentent les cercles religieux. Ils n'en retirent pas grand-chose. Tout au plus peuvent-ils y acquérir quelques connaissances. Il est préférable de se recueillir et de cultiver son esprit et sa vertu. Éloignez-vous des querelles du monde religieux et pratiquez en silence.
Lors de votre pratique, suivez scrupuleusement les formules. N'utilisez aucune astuce. Certaines choses peuvent sembler des raccourcis, mais relèvent en réalité de l'hétérodoxisme. Un exemple typique est celui de pratiquer la moitié du Dan Gong puis de commencer à pratiquer le canal médian du bouddhisme tibétain. De telles pratiques mixtes sont sujettes à problèmes.
Lors de ma pratique, j'ai moi-même emprunté cette voie. Cette méthode peut certes mener à l'émergence de l'esprit, mais il s'agit de l'esprit Yin. On est loin de l'état de raffinement simultané de l'esprit et de la forme propre au Dan Tao. De telles pratiques incohérentes sont fortement déconseillées. Si quelqu'un prétend que le résultat final est le même, ne le croyez pas. Un cœur humble est la première condition requise pour la pratique.
Dans la pratique du Dan Tao, il est préférable de ne pas la mélanger avec les pratiques du bouddhisme ou du bouddhisme tibétain. Concentrez-vous sur le suivi rigoureux d'une seule voie.
Les manifestations de la pratique sont inévitables dans le processus de cultivation. Cependant, même si elles apparaissent, elles peuvent ne pas avoir la même signification. Cela dépend du niveau global de cultivation plutôt que d'une foi aveugle en sa propre pratique.
Ne vous mêlez pas des querelles entre les différentes méthodes Dan. Nombreux sont ceux qui critiquent Wu Liu, Qian Feng, etc. Plus vous vous éloignez de ces querelles, mieux ce sera.
Il existe aussi la soi-disant « méthode Dan du partenaire », qui constitue une diffamation complète du Dan Tao.
Sixième partie : La pratique de la construction des fondations
Le début de la pratique consiste à établir des fondements. En quoi consistent ces fondements ? Il s'agit de retrouver un état de pureté absolue. Pour y parvenir, il faut d'abord cesser toute activité sexuelle. Les jeunes doivent se défaire des mauvaises habitudes comme la masturbation. Ensuite, commencez la pratique et atteignez un état de tranquillité mentale. Commencez par un état de sérénité corporelle totale, puis concentrez légèrement votre esprit sur le Dantian inférieur, situé à environ un doigt à l'intérieur du nombril, en veillant à utiliser votre esprit sans forcer. Ensuite, ajustez votre respiration. Respirez lentement. À ce stade, vous êtes encore dans un état acquis, au stade de l'effort actif. Cet effort actif ne signifie pas manipuler la sensation du Qi, mais plutôt le contrôle exercé par l'esprit conscient. Même lorsque l'esprit conscient ne pense à rien, il s'agit d'un effort actif. L'esprit primordial est inactif, et pourtant il accomplit tout. Quoi qu'il fasse, il est considéré comme inactif. Ne confondez pas la manipulation délibérée de l'esprit acquis avec l'effort actif, ni l'inactivité de l'esprit conscient avec l'inaction. L'effort requis au stade acquis du Dan Tao est également extrêmement simple ! Concentrez votre esprit sur le Dantian inférieur et ressentez progressivement le flux du Qi véritable dans l'abdomen. À ce moment, il est impératif de rester immobile. Si vous vous laissez distraire par ces sensations de Qi, votre esprit conscient suivra le mouvement et s'échappera. Par conséquent, l'esprit primordial ne pourra se manifester. Concentrez votre esprit sur le Dantian inférieur. Progressivement, un Qi chaud descendra vers le périnée, traversera le coccyx, remontera le méridien Du et pénétrera dans le Niwan. Il s'agit alors de la rotation naturelle de l'orbite microcosmique et du retour de l'essence pour nourrir le cerveau. L'abdomen est chaud, puis, lorsqu'il atteint la tête, une sensation de fraîcheur se fait sentir, et un liquide s'écoule lentement de celle-ci. Il est important de noter que, durant ce processus, aucune intervention humaine n'est nécessaire. Il suffit de maintenir le cap sur le Dantian inférieur. Le Dantian inférieur est la racine. Lorsque la racine exerce sa force, les centaines de méridiens, tels des rivières, s'enrichissent et s'harmonisent naturellement. À ce stade, les centaines de méridiens, tels des canaux fluviaux, sont continuellement approfondis et élargis afin de préparer le terrain pour la future circulation du Qi médicinal. Autrement, lorsque ce Qi médicinal arrivera, à l'instar des eaux du Fleuve Jaune, si le canal n'est pas assez large, il y a un risque de rupture. Pour le Qigong général, diverses manipulations sont nécessaires. Il faut apprendre les douze méridiens et guider le Qi par la pensée en suivant leur axe. Du point de vue du Dan Tao, il suffit de maintenir le Dantian inférieur, d'en saisir la racine, et les centaines de méridiens circuleront naturellement avec fluidité. À ce moment, on peut ressentir diverses sensations d'ouverture et de fermeture des orifices. Des mouvements ici et des engourdissements là sont tout à fait normaux. Un point essentiel se dégage alors : une fois le mouvement survenu dans un état de tranquillité, il faut continuer à maintenir le Dantian inférieur jusqu'à ce que tous les mouvements retrouvent leur calme. N'oubliez pas ! Maintenez toujours le Dantian inférieur, et le mécanisme du Qi s'y conformera naturellement. Si vous vous arrêtez en cours de route, après la pratique, le véritable Qi risque de rester dans les méridiens et de se dissiper, ce qui est un gaspillage. Si vous pratiquez ainsi jour après jour, lorsque l'occasion se présentera, il est possible que le Passage Mystérieux s'ouvre et que vous entrevoyiez le royaume du Grand Tao. Sur le plan physique, une pratique quotidienne vous assurera une démarche assurée et éliminera tout Qi pathogène. Appliqué au corps et à l'esprit, son effet est manifeste. Le Grand Tao est pur de toute souillure ! Certains interprètent les textes Dan comme des méthodes de pratique pour hommes et femmes, s'engageant ainsi sur la voie du mal. D'autres considèrent des pratiques telles que le dessin de talismans et la récitation d'incantations comme non orthodoxes. Il existe trois mille méthodes, et autant de voies erronées. Lorsque la pratique fondamentale est bien menée, toutes sortes de sensations superficielles, d'illusions et de sensations dynamiques disparaissent, et vous atteignez l'état de circulation fluide des méridiens. Bien que le Dan Tao comporte de nombreux états de pratique, les manifestations congénitales, ainsi que les diverses sensations dynamiques et superficielles du corps physique, disparaissent lors de la phase fondamentale.
Septième partie : Raffiner l'essence en Qi
Après la pratique des fondements, bien que le corps soit empli de Qi, il s'agit encore de Qi acquis, et une sensation d'ivresse se fait souvent sentir. Même si l'on ressent une légère ivresse, l'état reste préliminaire. De nombreux pratiquants de Qigong pensent qu'il s'agit du retour au vide. En réalité, cet état est seulement proche de l'état originel, sans l'avoir encore atteint. Dans cet état, l'esprit acquis et le Qi sont tous deux vigoureux, mais Kan et Li ne se sont pas encore rencontrés. Kan est l'eau, et Li le feu. Il y a de l'eau véritable dans le feu, et du feu véritable dans l'eau. Le but est de progresser dans cet état de pratique. En pratiquant jusqu'à ce stade, on observe généralement la présence de Qi d'eau dans le Dantian supérieur. Le Dantian supérieur est lumineux, et l'on y perçoit l'image de gouttelettes d'eau. C'est l'image de l'hexagramme Li. Le Dantian inférieur présente également une image de lumière, située au fond de la mer, formant l'image de Kan. Les deux images de Li et Kan sont la synthèse de la vision intérieure. L'enseignement profond du Dan Tao est authentique et ne se limite pas à une théorie générale.
À ce moment précis se produit la confluence de l'eau véritable et du feu véritable. Extrayez l'eau de l'image Li et le feu de l'image Kan. Autrement dit, le plomb véritable et le mercure véritable, le dragon véritable et le tigre véritable. Cet état de pratique requiert des fondements et un niveau précis. Une pratique similaire, même mal maîtrisée, peut engendrer des conséquences désastreuses. La confluence de l'eau véritable et du feu véritable marque le début de la génération du Noyau Dan. Ce Noyau Dan est une réalité tangible. L'intangible donne naissance au tangible et se situe entre l'intangible et le tangible.
Peu importe où tombe la tête du Dan, continuez de veiller sur le Dantian inférieur, et la tête du Dan retournera naturellement à sa position initiale. Nourrissez-la dans le Dantian inférieur. Progressivement, le plomb s'assèche et le mercure s'épuise. À un certain point, la lumière du Dan emplit tout le corps, et celui-ci devient entièrement transparent. Ensuite, ce Dan traverse les trois passages, subit sept retours et neuf transformations, et retourne au Dan. Après que le grand remède a traversé les passages, le Qi de l'eau dans le Kan s'épuise. L'eau véritable et le feu véritable du Dan fusionnent. Sans eau, il s'élève, et naturellement, le fourneau se transforme et le chaudron change.
Huitième partie : Raffiner le Qi en esprit
Dans le processus de transformation du Qi en Esprit, le Kan et le Li deviennent déjà Qian et Kun. À ce stade, on atteint un état de non-action complet. Seul un état de grande stabilité permet à l'esprit et au mental de demeurer continus et immobiles. Le Qi, quant à lui, tourne naturellement, à l'image des étoiles qui tournent sur elles-mêmes si le soleil est immobile. À cet instant, l'essentiel se résume à trois mots : « être vivant-mort ». La respiration ordinaire s'interrompt naturellement, et la respiration corporelle s'ouvre. Le Qi véritable agit naturellement dans le corps, tel un souffle véritable. Partout rayonne, purifiant et régénérant le corps, et la lumière irradie des pores. Comme le décrivent les textes Dan, des pousses jaunes et une neige blanche apparaissent partout. Le corps tout entier est imprégné de Qi véritable inné, tel la neige, et l'esprit est calme et serein.
À ce stade, pour poursuivre la pratique, il est nécessaire que les conditions du Dharma, de la richesse, d'un compagnon et d'un lieu soient pleinement réunies. Actuellement, je ne dispose pas de ces conditions. C'est pourquoi je reste à ce stade.
Il convient de noter qu'à ce moment-là, si l'on n'y prend garde, l'esprit Yin peut se manifester. Cela arrive souvent lorsqu'on est avide de succès rapide et qu'on emprunte certains raccourcis.
Le domaine de l'esprit Yin diffère souvent de la description du recueil d'enseignements Zhong-Lü. Même si le tonnerre jaillit du sol et émet une lumière éclatante, il peut s'agir d'une manifestation de l'esprit Yin. Sans le moment opportun, cela reste inutile.
J'ai un jour activé prématurément la garde du palais central, ce qui a provoqué de violents tremblements dans tout mon corps. Toute mon énergie s'est alors projetée vers l'extérieur, au-delà de ma tête. En un instant, j'ai perçu clairement l'immensité du monde. J'étais émerveillé par cet état de pratique.
Mais j'ignorais que l'esprit était incomplet et que le Qi médicinal s'était échappé, provoquant des effets très néfastes sur moi. L'émergence de l'esprit Yin n'a aucun bienfait ! Ne croyez pas à des choses comme l'extraction de Qi par l'esprit Yin pour affiner la forme.
Entraînez-vous en suivant les formules et gardez les pieds sur terre. C'est la bonne méthode.
