Vœu solennel d'accomplissement, d'unité avec le Dao : Taishang Shengxuan Sanyi Rongshen Bianhua Miaojing·Volume un
Nom du passage biblique : Taishang Shengxuan Sanyi Rongshen Bianhua Miaojing (L'Écriture Suprême et Sublime des Trois Uns, Fusionnant l'Esprit, Transformant et Émerveillant)
Auteur : Inconnu
Date de compilation : approximativement sous la dynastie Tang
Taishang Shengxuan Sanyi Rongshen Bianhua Miaojing·Volume un
En ce temps-là, le Vénérable Céleste Primordial siégeait sur le Trône du Mystérieux, orné de Sept Joyaux, existant dans l'état de Néant, de Spontanéité et de Transcendance. Il concentra son esprit, erra en profonde contemplation et parcourut sereinement le royaume du Mystérieux et du Silencieux. À tous les sages dignes, aux êtres célestes et aux assemblées mortelles, il exposa le Grand Dharma, expliquant les conditions karmiques de la culture progressive et soudaine, de l'avancement et du recul. Dans une sérénité immobilité et une inaction parfaites, il observa parfaitement toutes les portes du dharma : le vide et le solide, le néant et l'existence, la vérité et le mensonge, le bien et le mal, la pureté et l'impureté, la noblesse et l'humilité, la culture intérieure et la pratique extérieure, le raffinement littéraire et la vaillance martiale, tous les dharmas, grands et petits, innombrables, au-delà de toute énumération.
Chaque être, lié par son karma et ses actes habituels, se manifeste sous des formes distinctes : tantôt uni, tantôt séparé ; tantôt existant, tantôt périssant ; tantôt arrivant, tantôt partant ; tantôt émergeant, tantôt disparaissant ; tantôt avançant, tantôt reculant ; tantôt naissant, tantôt mourant ; tantôt ayant une forme, tantôt informe ; tantôt vrai, tantôt faux ; tantôt noble, tantôt humble ; tantôt souffrant, tantôt joyeux ; tantôt pauvre, tantôt riche ; en tant qu'homme, tantôt en tant que femme ; en tant que lettré, tantôt en tant que guerrier ; tantôt beau, tantôt laid ; tantôt fortuné, tantôt malheureux ; vivant dans la mortalité, vivant dans la sainteté. Ces innombrables conséquences karmiques et ces diverses conditions causales sont indescriptibles. Toutes découlent des dharmas, grands et petits, pratiqués dans les vies antérieures ; les fruits de ces pratiques déterminent les diverses conséquences karmiques que les êtres subissent aujourd'hui. Incapables de comprendre l'enseignement Mahayana de la non-action, ils luttent pour atteindre la libération, s'accrochant aux doctrines Hinayana — avec des connaissances et une vision limitées, l'esprit enchaîné, incapables de comprendre et de s'éveiller aux principes profonds du Mystère, de pénétrer la non-action, de fusionner videment avec la nature dharmique, de concentrer l'esprit dans une illumination claire et de pratiquer la non-action dans leur observation.
En quête de libération, mais s'accrochant à chaque dharma rencontré, ils ne parviennent pas à reconnaître la pureté originelle de la véritable nature. Ils engendrent arbitrairement l'avidité et l'attachement, se liant à des conditions karmiques par un entêtement obstiné. Ignorant le Grand Dao suprême, parfait et complet de la vérité ultime, ils sont dépourvus des pouvoirs spirituels, des mérites, des vertus et de la sagesse qui mènent à la libération. Leurs attachements biaisés engendrent la discrimination et même la calomnie, car ils ne perçoivent pas que la nature rationnelle est intrinsèquement le véhicule unique, sans dualité. Suivant temporairement les transformations mortelles, leurs mouvements et leur immobilité modifient les causes et les effets karmiques, engendrant des expériences divergentes de souffrance et de joie – toutes enracinées dans le karma habituel des vies passées, se manifestant comme des châtiments présents.
À ce moment précis, au milieu de l'assemblée, le Seigneur du Mystérieux émergea de la foule. Tournant autour du trône du trésor, il joignit les poings en signe de révérence, inclina la tête et dit : « Ô Grand Dao Suprême , Souverain du Néant ! Ta sagesse divine est sublime et immense ; ta mystérieuse pénétration est sans obstacle. En tant que grand sage qui gouverne tout – le ciel au-dessus et la terre en dessous – tu fusionnes dans le vide avec la nature du Dao, manifestant d'innombrables portes du dharma, stabilisant le vide et l'existence. Tu observes parfaitement toutes les rétributions karmiques, distinguant leurs manifestations, illuminant les causes karmiques d'une perspicacité mystique. Par compassion, tu transformes et délivres les êtres, ouvrant grand les portes du dharma. Nous prions ardemment pour ton salut bienveillant. Par le mérite d'innombrables kalpas et les bénédictions de ta bonté passée, nous avons la chance aujourd'hui de contempler le visage auguste du Grand Dao Suprême, de t'entendre exposer l'enseignement. Nous souhaitons sincèrement que tous les êtres sensibles atteignent l'accomplissement : guide les multitudes d'égarés vers le rivage du Dao, et rassemble-les en son sein. » Mahayana. Que la forme du Dharma soit majestueuse ; que les mérites soient accomplis et les vertus perfectionnées. Puissions-nous maîtriser les principes essentiels du non-agir et de la libération mystique, source du Mahayana ; que la sagesse et la vertu soient complètes, soutenant le Dao dans sa transformation, sauvant universellement les êtres célestes et mortels, et sauvant tous les êtres sensibles. Nous aspirons ardemment à la réalisation, à franchir ensemble la porte du Dharma, à servir votre auguste visage avec révérence, à recevoir directement le Grand Dharma, à faire des offrandes et à pratiquer les rituels. Que tous nos souhaits soient exaucés, les mérites et les vertus accomplis, et la sagesse et la pratique perfectionnées. Nous prions ardemment pour que vous transformiez largement tous les êtres, les conduisant à embrasser le Grand Dharma ; nous aspirons solennellement à la réalisation, à l'unité avec le Dao.
Le Vénérable Céleste Primordial s'adressa alors au Seigneur du Mystérieux : « Excellent ! Excellent ! Votre question est de la plus haute importance, suprême et essentielle. Les conditions karmiques du Grand Dharma sont d'une subtilité profonde, au-delà de toute pensée et conception. Retournez à vos places et écoutez attentivement : je vais vous exposer le Grand Dharma Suprême, qui parachève toutes les portes dharmiques infinies. »
Il y a succès et échec, naissance et mort, apparition et disparition, progrès et régression, bien et mal, beauté et laideur, durée et brièveté, folie et sagesse, lumière et ténèbres – tout cela découlant du karma habituel et diversifié des vies passées. Cultiver les dharmas mineurs revient à prendre soin des branches et des feuilles du Dao. Les mérites et les vertus acquis par de telles pratiques n'offrent que des bienfaits temporaires dans les royaumes céleste et mortel ; une fois les fruits karmiques épuisés, ils se décomposent et périssent. Les êtres ne peuvent échapper au samsara à travers les six royaumes, subissant d'interminables châtiments karmiques pour leurs bonnes et mauvaises actions – naissant et mourant sans cesse, enchaînant les vies et les morts, accumulant bon et mauvais karma, prisonniers d'un cycle infini de châtiments, incapables d'atteindre la libération. Sans l'affinité karmique suprême pour le Grand Dharma, ils ne peuvent être délivrés instantanément, ne peuvent abandonner tous les chemins karmiques, ne peuvent se défaire des trois voies du mal, des cinq royaumes misérables, des neuf abîmes obscurs, des huit difficultés, des trois voies amères et des cinq souffrances, ne peuvent transcender les trois royaumes et ne peuvent échapper au cycle de la vie et de la mort.
La libération réside dans la non-action. Tous les enseignements cultivés de l'existence conditionnée n'offrent que des bienfaits éphémères, qui finissent par se décomposer et disparaître, retournant à l'état de poussière et de terre. L'échec de la véritable libération provient de l'incapacité de l'esprit à pénétrer la vérité, s'accrochant à la quête conditionnée du mérite et de la récompense. Lorsque ces fruits karmiques sont épuisés, tout retourne à la dissolution. De tels efforts ardus ne peuvent échapper à l'impermanence de la transformation ; les êtres dérivent au gré des courants du karma passé, privés de liberté, prisonniers de contraintes extérieures, sans repos.
Quant aux grands maîtres de la sagesse supérieure – ceux qui comprennent le Mystère et s'éveillent à la nature du Dao – leur pratique des mérites et des vertus est exempte de toute soif de récompenses ; leur esprit est détaché. Bien qu'ils pratiquent tous les mérites conditionnés, ils n'utilisent ces manifestations visibles du Dharma que pour soutenir l'enseignement et guider les ignorants, les conduisant à échapper à la souffrance et à atteindre la libération, à acquérir progressivement des bienfaits et à franchir la porte du Dharma. Par ces mérites, ils s'ornent de bonne fortune et de vertu, tissant des liens avec le Dao. Les causes et les effets karmiques de leur pratique préservent la racine de la vie, aspirant à renaître avec les fruits d'un karma méritoire. En tant que guides et enseignants, ils transforment tous les êtres à travers diverses conditions karmiques, dédiant tous les mérites au ciel et à la terre, aux dieux et aux esprits — délivrant les six royaumes, rachetant neuf générations d'ancêtres, sept lignées de descendants, tous les êtres décédés du passé et les êtres sensibles piégés dans le péché, les conduisant hors de la mer de la souffrance, dans le Dao et vers la libération.
Seuls, ils demeurent dans le non-agir, retournant à la racine et à l'origine ; ils apaisent leur esprit et leur conscience, purifiant leur qi et leur nature, protégeant leur corps et leur mental. Intérieurement, aucune pensée ne surgit ; extérieurement, aucune souillure ne s'accroche ; le mental ne demeure nulle part, et la pratique est parfaitement accomplie. Ils ne créent aucune forme spirituelle en s'attachant à un quelconque dharma, et ne se laissent pas entraver par l'adhésion à un quelconque enseignement. Ils ne nourrissent aucune pensée de désir de bénédictions, de mérites ou de récompenses karmiques. Leur cultivation et leur pratique semblent ne pas être une cultivation ; leurs actes vertueux et méritoires semblent ne porter aucun fruit. Ils n'osent pas rechercher de récompenses, mais dédient tous leurs mérites aux mondes célestes et mortels à travers l'univers. Ils souhaitent ardemment que, grâce à ces mérites, tous les êtres sensibles des six royaumes soient comblés de chance et de vertu, atteignent la libération avec eux, entrent dans le royaume de la vérité ultime et atteignent ensemble le rivage du Dao.
Le Suprême poursuivit son discours au Seigneur du Mystérieux : « Toi et tes disciples – vous tous qui contribuez à la propagation du Dao, à l’éveil des multitudes égarées, et qui servez de grand navire du Dharma pour tous les hommes et toutes les femmes – soyez comme le grand océan du Dharma, embrassant et contenant tous les fleuves ; comme le ciel et la terre, abritant toutes les créatures. Accordez des bienfaits à tous, enseignez et transformez les êtres célestes et mortels, en vous adaptant à leur nature et en répondant à leurs circonstances. Observez la force ou la faiblesse de leurs racines, leur folie ou leur sagesse, leur pureté ou leur obscurité, leur clarté ou leur confusion. Guidez-les vers un éveil progressif ou soudain, en mesurant les capacités de leur corps et de leur esprit, en enseignant selon leur karma, et en les amenant tous à saisir l’essence même du Dharma. »
Un petit éveil conduit à une transformation mineure ; un grand éveil conduit à une transformation profonde. Les obscurs seront transformés dans leur obscurcissement ; les vertueux seront transformés dans leur vertu ; les méchants seront transformés dans leur méchanceté. Utilisez des moyens habiles pour les guider avec douceur, les conduisant à traverser vers l’autre rive – à rencontrer le Dao, à contempler le Dharma, à dissoudre les liens karmiques, à parfaire le corps dharmique du Mahayana et à atteindre le Dao majestueux et suprême.
Texte original chinois
太上升玄三一融神变化妙经·卷上
尔时元始天尊处于虚无自然玄一七宝之座，凝神遐想，恬游玄漠，普为一切贤圣、诸天人众讲扬大法，渐顿进退因缘，湛寂无为，洞观一切无量法门，虚实空有，真伪邪正，善恶清浊，高下贵贱，内外文武，大小一切万法，无量无数，不可具陈。各随其习业所执，事相不同，乍合乍离，乍存乍亡，乍来乍去，或出或没，乍进乍退，乍生乍灭，或有或无，乍真乍伪，或贵或贱，乍苦乍乐，或贫或富，为男为女，或文或武，时好时丑，乍凶乍吉，或在凡在圣，如此受报无量事相，种种因缘，不可具说。皆因前缘所行一切大小之法，修习来报，致得今日受业不同，不悟大乘无为法教，故难解脱，住着小乘，少知少见，心有缚着，不解明了，顿悟玄理，通达无为，虚融法性，凝神湛照，观行无为，而求解脱，但只逢法住法，不识正性本体清静，强生贪着，击缚执着因缘，不悟本乘至真无上大道，具足圆满，成就一切神力、功德智慧、解脱因缘，偏见执着，强生分别，更生诽谤，不识理性本来一乘无二，暂随凡化动静，改变因果，苦乐不同，良由宿世习业，今日受报如此。
尔时众中有玄一道君从众而出，旋行宝座，擎拳恭敬，稽首上白：无上大道，虚无至尊，神智高广，玄通无碍，大圣总统一切，天上天下，虚融道性，分无量法门，安定空有，洞观一切受报因缘，了别事相，玄照业因，慈悲化度，广开法门。唯愿善济，今日众等万劫有幸，宿恩德报，今日得见无上大道尊颜，敷演相巍巍，功圆德就，统了无为玄解法要、大乘根原，智德圆满，助道扬化，普度天人，救拔一切无量众生，普愿成就，齐入法门，礼侍尊颜，亲承大法，供养修礼，所愿从心，功德如愿，智行俱备。唯愿广化一切，普登大法；唯愿成就，与道合同。
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尔时元始天尊告玄一道君曰：善哉善哉，汝今发问，至要无上。大法因缘，甚为深妙，难可思议。汝等复座谛听，吾为汝说无上大法、成就一切无量法门。有成有败，有生有灭，有出有没，有进有退，修行小法，为道枝叶。所修一切功德，暂得人天福报，因缘报尽，还归磨灭，不免轮回六道，受诸报对，善恶之事不停，生舍离一切业道，去离三恶五道、九幽八难、三涂五苦，超出三界之上，度脱生死之道。解脱无为，所修一切有为法教，福报有尽，还归破坏磨灭，泥土同法。不得正真解脱，良由心智不达，执系有为希求，功报若尽，还归散坏。如此辛苦，不免无常变化，随其来业流浪，不得自在，被他拘系，无有休息。
若夫大士上智，了达玄悟道性之人，所修一切功德，不希功报，心无取着，我所修一切有为功德者，唯将显明事相，坚持法教，引导愚人，令其出离解脱，渐得利益，进入法门。赖此功德，福善庄严，以道结缘。所修一切因果，以保命根，求生受报功德因缘，唯我作导师，于其中间，引令出苦海，进入道门，俱得解脱。唯我独守无为，归根反本，静我神识清净气性，护我身心。内无所起，外无所染，心无所住，遍行圆满。不依一法而生法相，不住一法而生系缚。不起一念，欲不敢希报，回施一切人天世界。唯愿以此功德，散备一切，六道福善，庄严与我，同得解脱，齐入至真，俱登道岸。
太上告玄一大道君曰：汝等徒众，所有助道行化，开悟群迷，为诸男女作大法船，如大法海，包纳含藏万川，如以天地荫覆万物，皆遣利益，教化人天，随缘应化，看其根性利钝愚智、清浊谙明，渐顿悟解，量测身心，随缘教授，皆令得旨趣。小悟小化，大悟大化，浊者浊化，善者善化，恶者恶化，方便善诱，令出彼岸，值道见法，解脱因缘，成就大乘法体、巍巍无上道矣。
