L'Écriture du Cœur Pur et Silencieux du Seigneur Suprême Lao

La merveilleuse fonction du Vénérable Céleste est toujours sous nos yeux ; chaque mouvement du corps et chaque frémissement du cœur sont tout à fait naturels.

Le Seigneur Lao a dit : Le Dao est à la fois pur et trouble, à la fois calme et actif. La pureté et le calme en sont le fondement, tandis que le trouble et l'activité en sont les branches. Ainsi, le yang est pur et le yin trouble, le yang est actif et le yin calme ; les hommes sont purs et les femmes troubles, les hommes sont actifs et les femmes calmes. Lorsque le fondement descend et se déploie dans les branches, toute chose naît. La pureté est la source du trouble, et le calme est la base de l'activité. Celui qui est pur et calme sera apprécié du monde.

L'esprit humain aspire à la pureté, mais le mental le trouble ; le mental aspire au calme, mais les désirs l'envahissent. Si l'on parvient à dissiper ses désirs, le mental s'apaisera naturellement ; si l'on clarifie son mental, l' esprit se purifiera naturellement. Naturellement, les six désirs ne surgiront plus et les trois poisons (l'avidité, la colère et l'illusion) seront éliminés. Ceux qui n'y parviennent pas échouent car leur mental n'est pas clarifié et leurs désirs ne sont pas dissipés.

Pour ceux qui peuvent dissiper les désirs : lorsqu'ils se tournent vers l'intérieur, vers l'esprit, ils ne trouvent aucun « esprit » ; lorsqu'ils se tournent vers l'extérieur, vers la forme, ils ne trouvent aucune « forme » ; lorsqu'ils contemplent les choses au loin, ils ne trouvent aucune « chose ». Lorsque ces trois éléments (esprit, forme, chose) sont inaccessibles, seul le vide est perçu. Or, lorsqu'on observe le vide, même le vide est vide – il n'y a pas de « vide » dont on puisse se vider. Dès lors qu'il n'y a plus de « néant », même « l'absence de néant » cesse d'exister. C'est une sérénité absolue, une tranquillité ininterrompue, et pourtant, dans cette tranquillité, il n'y a aucune « tranquillité ». Quand il n'y a ni tranquillité ni absence de tranquillité, tout est finalement vide. Comment alors les désirs peuvent-ils naître ?

Si aucun désir ne surgit, l'esprit s'apaise naturellement. Lorsque l'esprit est naturellement apaisé, l'âme est libérée de toute perturbation. Libérée de toute perturbation, l'âme demeure pure et sereine. Celui qui est toujours pur et serein s'unit au Dao – cette union avec le Dao véritable est appelée « atteindre le Dao ». Bien que nommée « atteindre le Dao », il n'y a en réalité rien à atteindre. Puisqu'il n'y a rien à atteindre, on parle d'« accomplissement » par simple commodité – une voie offerte pour transformer tous les êtres vivants.

Seigneur Lao a dit : La raison pour laquelle on peut atteindre le Dao réside dans son propre esprit. Le Dao s'atteint par l'esprit ; le Dao lui-même ne l'accorde pas. Ce qui est atteint, c'est le Dao atteint par soi-même, aussi ne peut-on pas parler d'« atteinte ». C'est pourquoi on dit qu'« en réalité, il n'y a rien à atteindre ».

Seigneur Lao dit : La raison pour laquelle certains ne peuvent atteindre le Dao est qu'ils perçoivent un « esprit » (un soi séparé et substantiel). Dès qu'ils perçoivent un « esprit », ils perçoivent un « corps » ; dès qu'ils perçoivent un « corps », ils perçoivent toutes choses ; dès qu'ils perçoivent toutes choses, l'attachement apparaît ; dès que l'attachement apparaît, les afflictions apparaissent ; dès que les afflictions apparaissent, les pensées illusoires apparaissent. Lorsque les pensées illusoires apparaissent, elles sont troublées par les sensations, tombent dans l'océan de la turbidité, errent dans le cycle des naissances et des morts, subissent les tourments de l'enfer et sont à jamais séparées du Dao. Si les gens restent toujours purs et paisibles, ils atteindront le Dao par eux-mêmes. Ainsi, un verset est prononcé :

La merveilleuse fonction du Vénérable Céleste est toujours sous nos yeux ; Chaque mouvement du corps et chaque battement du cœur sont tout à fait naturels.

Calme ton cœur agité et contemple le lieu du mouvement. Dans ce mouvement, la clarté s'étend à l'infini.

Les frontières ont toujours été vides par nature ; Le vide ne s'atteint pas par l'observation et l'illumination de l'esprit.

Quand on réalise que les conditions karmiques n'ont pas de nature intrinsèque, Vous entrerez sans encombre dans le Palais du Wei Pourpre (demeure du Dao).

À l'intérieur comme à l'extérieur du palais, la lumière brille d'un éclat exceptionnel ; Dans la perfection de tous les dharmas, le Dao réside harmonieusement.

Un cœur pur est comme un miroir clair, brillant et sans obstacle ; Sans obstacle et sans esprit attaché, l'esprit est libre.

La voie de l'égalité réside dans l'égalité, sans distinction. Qui peut établir le paradis et l'enfer ?

Lorsque l'esprit est intérieurement tranquille, il ne décroît ni ne croît ; Si le bien et le mal sont vides, d'où peuvent-ils surgir ?

Seuls les gens ordinaires s'accrochent à des opinions différentes. Faire émerger et se répandre les distinctions sur la terre.

Peu importe le nombre de souffrances qui découlent de ces distinctions, Examinez-les attentivement – ​​il n’y a ni souverain ni maître (derrière eux).

Examinez attentivement : pas de maître, pas d'origine fondamentale ; Seules les conditions karmiques convergent dans l'instant présent.

Bien qu’elles convergent au milieu, il n’y a jamais de « convergence » à saisir ; Renoncez à l'envie de « converger », agissez sans agir et laissez tout s'écouler librement.

Si des personnes comprennent le sens de ce texte sacré et, qu'elles soient en marche, debout, assises ou couchées, s'engagent à le réciter avec une dévotion sincère et à le garder profondément dans leur cœur, elles pourront éliminer d'innombrables obstacles karmiques et toutes sortes de maux issus de leurs vies antérieures. Les ennemis seront réconciliés et aucune souffrance ne les atteindra. Les démons et les voies hérétiques seront vaincus par le Dao. Je le dis à tous les êtres vivants : si vous souhaitez transcender les calamités et les épreuves, chacun doit se purifier, croire en ce texte sacré, l'accepter et le mettre en pratique.