1.2.2 La primauté de Mi Jingzi dans la culture de la vertu (修德养生)
Le maître taoïste Zhang Zhishun a souligné : « Dans notre tradition mystique ( le taoïsme ), la vertu (德) revêt une importance suprême. Celui qui possède le Dao mais pas la vertu devient un démon au sein du Dao, voué à l'échec ; celui qui possède la vertu mais pas le Dao devient un sage au sein du Dao, voué à l'atteindre. » Il a interprété Dao (道) dans le Dao De Jing comme Wuji (无极, l'Illimité), tandis que De (德) représente Taiji (太极, l'Ultime Suprême). Dans Le secret de la fleur d'or (太乙金华宗旨), le chapitre « Cœur céleste » décrit l'héritage du « Le qi primordial des parents pour former une perle spirituelle lumineuse » — l’essence parentale (精血) correspond au Taiji, tandis que la perle lumineuse incarne le Wuji. Du Taiji émergent les Deux Polarités (两仪), les Quatre Symboles (四象), les Huit Trigrammes (八卦) et les Cinq Phases (五行).
La vertu dans le contexte taoïste
Les interprétations modernes de la « vertu » se concentrent souvent sur la moralité sociale — les bonnes actions, la bonté ou les normes éthiques. Cependant, vertu taoïste (修德) transcende les constructions sociales ; il est cultivé à travers wuwei (无为, non-action) — un esprit libre de tout effort, aligné sur l'harmonie naturelle.
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Le Dao De Jing états :
« La vertu suprême n’est pas la vertu ; par conséquent, elle est la vertu. La vertu inférieure s’accroche à la vertu ; par conséquent, elle n’est pas la vertu. La vertu suprême agit sans action ; la vertu inférieure agit avec intention. »
Lü Dongbin (Maître du Pur Yang) a précisé :
« La vertu suprême s'accorde à la vérité céleste : absence de parole, de mouvement, d'ouïe et de vue. Elle oublie le moi et les formes extérieures, se fondant dans le cours de la nature. Ici, la « vertu » est synonyme de Dao, et non de mérite moral. »
Fondements classiques
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Huangdi Neijing (黄帝内经): « Ceux qui vivent un siècle en pleine forme le font parce que leur vertu demeure intacte et non menacée. »
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Zhuangzi : « Ceux qui suivent le Dao préservent la vertu ; ceux qui préservent la vertu préservent leur forme. »
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Ge Hong (葛 洪): « Sans cultiver la vertu, aucune technique de longévité ne peut réussir. »
Culture pratique
Lü Dongbin a exhorté ses disciples à « Cultivez la vertu humaine avant de rechercher l’immortalité. » Des maîtres comme Wu Chongxu et Liu Huayang ont insisté sur le dévouement inébranlable à la vertu comme fondement de la pratique taoïste. Zhang Zhishun a défini les vertus nécessaires à la préservation de la santé : L'amour de sa nation, la piété filiale, la sincérité, l'humilité, la sérénité, la conscience de soi et une foi inébranlable. (détaillé au chapitre 2).
