Le système taoïste de préservation de la santé de Zhang Zhishun
Section 1 : Vue d'ensemble
De nos jours, on a tendance à se rendre à l'hôpital lorsqu'on est malade et à se tourner vers les massages, la moxibustion, les voyages ou le golf pour préserver sa santé. En réalité, la pratique de la préservation de la santé accompagne l'humanité depuis ses origines, la survie et la perpétuation de l'espèce ayant toujours été des instincts primaires. Le terme « 养生 » ( préservation de la santé ) est apparu pour la première fois en Le chapitre de Zhuangzi « Yang Sheng Zhu » (L'essence de la vie nourrissante), et est également appelé « 摄生 » (culture de la vie), « 道生 » (vie taoïste), « 卫生 » (vie hygiénique) ou « 保生 » (protection de la vie).
Selon le maître taoïste Zhang Zhishun, la philosophie de la préservation de la santé trouve son origine dans le Dao. Le caractère chinois traditionnel « 善生 » (shàn shēng, « vie habile ») en résume les principes :
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善 (Shàn) :
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Le composant « 丷 » représente Yin et Yang et le Le symbole du Taiji signifie que la préservation de la santé doit harmoniser les forces complémentaires du Yin et du Yang, équilibrant mouvement et immobilité pour une longue vie.
Le composant « 王 » (roi) contient le radical de « 土 » (terre), symbolisant que Terre est essentiel à la préservation de la santé.
Le composant « 火 » (feu) représente énergie vitale ; sans feu (force vitale), toute chose cesse de prospérer.
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Le terme « 食 » (alimentation) souligne que la préservation de la santé repose sur Les habitudes alimentaires quotidiennes , et non les compléments alimentaires ou les médicaments. Analyse du terme « 食 » :
« 艮 » (gen), un trigramme dans le Le Yi Jing signifie L'énergie Shaoyang — la force primordiale essentielle à toute vie.
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生 (Shēng, « Vie ») :
En supprimant le premier trait de « 生 », on obtient « 主 » (maître), indiquant que les humains sont les gardiens de la vie.
Le composant « 人 » (personne) ressemble à une figure endormie, reflétant l’état des humains avant la naissance.
En supprimant les traits supérieurs de « 生 », il ne reste que « 土 » (terre), symbolisant la essence primordiale — semblable au placenta qui nourrit la vie dans l'utérus.
La complexité de l'étude de la santé humaine dépasse de loin celle des sciences naturelles. Si l'humanité a accompli des exploits tels que l'alunissage et la recherche sur les micro-organismes et l'ADN dans l'espace, des questions fondamentales sur les origines humaines, le cerveau, les maladies, la société et la santé demeurent sans réponse. La préservation de la santé relève du domaine des sciences de la vie. Les sages de l'Antiquité ont réalisé des intuitions remarquables malgré des ressources limitées ; à notre époque de technologies avancées et d'abondance matérielle, nous pouvons nous aussi accomplir des progrès considérables.
Le système taoïste de préservation de la santé de Zhang Zhishun
Trois approches de recherche :
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Étudiez les centenaires contemporains :
Ils sont les héritiers de méthodes historiques de préservation de la santé.
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Valider les pratiques anciennes et modernes :
Distinguer les traditions héritées des innovations.
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Pratique personnelle et validation scientifique :
Expérimentez des méthodes efficaces, menez des recherches rigoureuses, synthétisez les résultats et diffusez-les largement pour le bien de l'humanité.
Les traditions millénaires de préservation de la santé en Chine sont documentées dans des classiques tels que Huangdi Neijing ( Le Canon Intérieur de l'Empereur Jaune ), Dao De Jing ( Tao Te Ching ), Yin Fu Jing ( Écriture de l'Accord Caché ), et Zhouyi Cantong Qi ( La parenté des trois ). Même à des époques pré-alphabétisées, des figures comme Pangu, Fuxi, Shennong, Shaohao, Zhuanxu, Diku, Yao et Shun ont développé des pratiques de santé avancées. Comme indiqué dans Suwen·Shanggu Tianzhen Lun ( Questions fondamentales : Sur l'innocence antique ) :
« Les sages de l'Antiquité, qui comprenaient le Dao, suivaient les principes du Yin et du Yang, s'harmonisaient grâce aux techniques numérologiques, mangeaient et buvaient avec modération, maintenaient des routines régulières, évitaient le surmenage et préservaient ainsi leur corps et leur esprit. Ils vivaient pleinement jusqu'à cent ans avant de mourir. »
Le taoïsme, né du terreau culturel chinois, est une religion autochtone qui vise à nourrir et à perfectionner la vie présente. Contrairement aux religions qui mettent l'accent sur l'au-delà, le taoïsme valorise… « chérir la vie » (贵生) et « la double culture de la nature et de la vie » Le taoïsme (性命双修) vise à élever la qualité de l'existence par l'harmonie de la forme et de l'esprit. Cette philosophie reflète la quête unique de longévité propre au peuple chinois. Historiquement, les pratiquants taoïstes ont souvent atteint une longévité remarquable, non par hasard, mais grâce à des pratiques de santé rigoureuses. La cultivation taoïste exige une vitalité physique et une santé irréprochables, ce qui en fait une voie ardue mais profondément enrichissante. Même ceux qui n'ont pas pleinement atteint l'éveil spirituel ont souvent bénéficié d'une longue vie grâce à une gestion disciplinée de leur santé.
Le maître taoïste Zhang Zhishun (1912-2015), centenaire, incarnait la sagesse taoïste en matière de santé. Il insistait notamment sur :
« Toute chose naît, se développe, se perfectionne et se préserve grâce au Dao. Ainsi, les pratiques de santé taoïstes découlent du Dao lui-même — simples et pourtant profondes, car la complexité contredit l’essence du Dao. »
D'après ses écrits, ses conférences et ses interviews, le système de préservation de la santé de Zhang est qualifié de " Méthode de culture du corps et du Qi Mi Jingzi " (米晶子炁體养生法).
Maître Zhang vénérait le concept de « Corps Qi » (炁體). Au palais Mingyuan à Zhangjiajie et au pic Bagua dans le mont Zhongnan, il fit inscrire des plaques portant "Qi" (炁) et « Corps Qi » (炁體). Son œuvre compilée, Qi Ti Yuan Liu ( L'origine et le flux du Qi-Corps ) développe :
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"Qi" (炁): L'énergie primordiale qui « se transforme en les Trois Purs » (化三清), en commençant par l'inhalation.
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"Corps" (體) : Le vaisseau qui transporte le Dao. Comme l'a expliqué Zhang :
« Le Qi et le corps sont inséparables. De même que le ciel possède les trois lumières (soleil, lune, étoiles) et la terre les trois forces (eau, feu, vent), l'être humain possède les trois trésors (essence, qi, esprit). La pratique les unit, transcendant les distinctions de genre. »
Il composa un verset :
« Ce corps n'est pas une forme ordinaire… »
Forgé à partir du Qi primordial.
Ceux qui saisissent sa vérité
« Tu monteras au ciel en temps voulu. »
Zhang a souligné que « Le Dao ne peut être séparé du corps. » (讲道不离身). Le « Corps Qi » représente la forme invisible et innée — un « corps vide » (真體) transcendant la physicalité, accessible uniquement par l'alchimie intérieure.
Dans le taoïsme, essence (精), qi (炁) et esprit (神) sont considérés comme les « Trois Trésors » (三宝) — les trois éléments fondamentaux de la vie. Lorsque ces trésors prospèrent, la santé est au rendez-vous ; lorsqu’ils déclinent, la maladie s’installe. Ces trésors se divisent en deux catégories :
Inné (先天) : Essence primordiale (元精), qi primordial (元炁) et esprit primordial (元神).
Acquis (后天) : Essence des interactions sensorielles (交感之精), qi de la respiration (呼吸之气) et esprit de l'activité mentale (思虑之神).
L'interaction entre l'essence innée et acquise, le qi et l'esprit est essentielle à la vie. Si l'on ne parvient pas à maintenir la tranquillité intérieure, l'esprit acquis (思虑之神) s'agite, engendrant des distractions. Une consommation excessive d'essence acquise, de qi et d'esprit épuise les réserves innées, accélérant le déclin physique et la mort.
L'alchimie interne intègre la théorie traditionnelle de l'essence, du qi et de l'esprit dans la pratique de « la double culture de la nature et de la vie » (性命双修). Puisque l'essence réside dans le qi, et que l'essence primordiale et le qi ne font qu'un, la triade se réduit finalement à esprit et qi :
"Nature" (性) fait référence à l'esprit (神), qui gouverne la conscience.
"Vie" (命) fait référence à l'essence et au qi (精与炁), régissant la vitalité.
Le procédé de double culture suit le principe suivant :
« Suivre l’ordre naturel donne naissance aux humains ; l’inverser permet d’atteindre l’immortalité. »
En inversant la séquence naturelle — où l'esprit (Dao) génère le qi, le qi génère l'essence et l'essence génère la forme ( « progression naturelle » ) —, les pratiquants poursuivent trois étapes :
Raffiner l'essence en qi (炼精化炁).
Raffiner le qi en esprit (炼炁化神).
Raffiner l'esprit jusqu'au vide (炼神还虚).
Ce « culture inversée » Elle préserve l'essence innée, le qi et l'esprit. Apaiser l'esprit stabilise l'esprit, concentre le qi et régénère l'essence. À mesure que les trésors acquis se renforcent, la longévité s'ensuit naturellement.
Le système du maître Zhang s'aligne sur l'alchimie interne traditionnelle, structurée en cinq piliers :
Cultiver la vertu pour préserver la santé (修德养生) —Fondation de base
Pratiques de la quiétude (静功养生) —Méditation et calme intérieur
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Pratiques de mouvement (动功养生) —Exercices pour renforcer le Qi
Techniques d'auto-massage de Zhang Zhishun (按摩法养生) —Activation des méridiens
Sagesse en matière de plantes et de diététique (中药饮食养生) —Se nourrir par la nature
Bien que classés par ordre d'importance, tous les éléments sont indispensables. Chaque pilier contribue à l'harmonie de l'essence, du qi et de l'esprit, incarnant la quête taoïste d'une vitalité holistique et de la transcendance.
