L'hexagramme « zhen » symbolise le tonnerre et représente la vitalité du printemps , lorsque le tonnerre éveille toute vie. Sa valeur numérique est de quatre dans l'arrangement du Ciel Antérieur et de trois dans celui du Ciel Postérieur.
En ce qui concerne les caractères humains, il représente le fils aîné, caractérisé par une constitution robuste et un esprit vigoureux, symbolisant la période la plus épanouie de la vie. Dans le corps humain, l'hexagramme « zhen » correspond aux pieds. Géographiquement, sa position dans le Ciel Antérieur se situe au nord-est, tandis que sa position dans le Ciel Postérieur se situe à l'est. Dans le contexte des Cinq Éléments, il représente le bois. Parmi les saisons, il correspond au printemps, et en termes de couleur, il est associé au vert ou au cyan.
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Le Xun Gua symbolise le vent, évoquant la pénétration et la diffusion. Son nombre originel est le cinq, et son nombre transformé est le quatre. Dans les relations humaines, il représente la fille aînée, une jeune femme douce et docile. Dans le corps humain, le Xun Gua représente les jambes. En géographie, sa direction originelle est le sud-ouest, et sa direction transformée est le sud-est. Dans les Cinq Éléments, il représente le bois. Au niveau des saisons, il correspond à la transition entre le printemps et l'été. Sa couleur est le bleu.
Le Li Gua symbolise le feu. Ses deux lignes yang extérieures et sa ligne yin intérieure représentent la luminosité et les caractéristiques d'une fermeté extérieure et d'une douceur intérieure, ainsi que d'une chaleur extérieure et d'une froideur intérieure. Son nombre originel est deux, et son nombre transformé est neuf. Dans les relations humaines, il représente la fille du milieu, les lettrés et les soldats. Dans le corps humain, le Li Gua représente les yeux, le cœur et le foyer supérieur. Géographiquement, sa direction originelle est l'est, et sa direction transformée est le sud. Dans les Cinq Éléments, il représente le feu. Quant aux saisons, il correspond à l'été. Ses couleurs sont le rouge et le multicolore.
Le Kun Gua symbolise la terre, représentant le yin, la douceur, l'immobilité et l'harmonie avec le mouvement céleste. Son nombre originel est le huit, et son nombre transformé est le deux. Dans les relations humaines, il représente la mère et ses sujets. Dans le corps humain, le Kun Gua représente l'abdomen. En géographie, sa direction originelle est le nord, et sa direction transformée est le sud-ouest. Dans les Cinq Éléments, il représente la terre. En termes de saisons, il correspond à la transition entre l'été et l'automne. Sa couleur est le jaune.
Le Dui Gua représente les marais, symbolisant l'eau et servant de lieu de rassemblement à diverses formes de vie, favorisant et accueillant la vie dans la joie. Son nombre originel est le deux, et son nombre transformé est le sept. Dans les relations humaines, il représente les jeunes filles, les geishas et les serviteurs, affichant un caractère à la fois doux et ferme, avec une approche sérieuse et décisive des tâches. Dans le corps humain, le Dui Gua symbolise la bouche, la langue, les poumons, le flegme et la salive. En géographie, sa direction originelle est le sud-est, et sa direction transformée est l'ouest. Dans les Cinq Éléments, il représente le métal. En termes de saisons, il correspond à l'automne. Sa couleur est le blanc.
Le Qian Gua symbolise l'univers en perpétuel mouvement, moteur de toute chose et rayonnant de vitalité, évoquant santé et vigueur. Son nombre originel est le un, et son nombre transformé est le deux. Dans les relations humaines, il représente les dirigeants, les pères, les aînés, les supérieurs, les chefs, les fonctionnaires et les dignitaires. Dans le corps humain, le Qian Gua symbolise la tête et les os, représentant l'esprit, le système nerveux central et l'intellect, maîtres du corps et source de spiritualité. Géographiquement, sa direction originelle est le sud, et sa direction transformée est le nord-ouest. Dans les Cinq Éléments, Qian représente le métal, la substance la plus dure. Au niveau des saisons, Qian correspond à la transition entre l'automne et l'hiver. Au niveau des couleurs, Qian est représenté par le rouge profond et le jaune doré.
Le Kan Gua symbolise l'eau, représentant la douceur extérieure et la force intérieure. Cependant, comme l'eau s'accumule souvent dans les zones basses, il représente aussi le danger. Son nombre originel est le six, et son nombre transformé est le un. Dans les relations humaines, il représente les hommes d'âge mûr et les personnes pauvres et laborieuses. Dans le corps humain, le Kan Gua représente les oreilles. En géographie, sa direction originelle est l'ouest, et sa direction transformée est le nord. Dans les Cinq Éléments, il représente l'eau. En termes de saisons, il correspond à l'hiver. Sa couleur est un violet noirâtre.
Le Gen Gua symbolise la montagne, représentant la stabilité et la sérénité. Il sert d'obstacle pour enseigner aux individus à développer une bonne conscience, à se libérer de l'avidité et à suivre le principe de modération. Son nombre originel est sept, et son nombre transformé est huit. Dans les relations humaines, il représente les jeunes hommes et les personnes à l'avenir prometteur. Dans le corps humain, le Gen Gua représente les mains. En géographie, sa direction originelle est le nord-ouest, et sa direction transformée est le nord-est. Dans les Cinq Éléments, il représente la terre. En termes de saisons, il correspond à la transition entre l'hiver et le printemps. Ses couleurs incluent le brun, le café et le beige.
Les usages des huit trigrammes
Fu Xi créa les Huit Trigrammes Antérieurs d'après le Hetu, tandis que le roi Wen de Zhou créa les Huit Trigrammes Post-Célestes d'après le Luo Shu. Ces huit trigrammes constituent une représentation scientifique de la compréhension de l'univers par les anciens. Ils contiennent non seulement les lois de fonctionnement de l'univers, mais reflètent également les innombrables phénomènes découlant des huit phénomènes naturels qui le composent. Les Huit Trigrammes Antérieurs incarnent principalement le processus de génération et d'évolution de toute chose dans l'univers, tandis que les Huit Trigrammes Post-Célestes reflètent les lois de développement et d'évolution de toute chose. Par conséquent, pour prédire la tendance générale du monde à l'échelle macroscopique, on utilise principalement les Huit Trigrammes Antérieurs, tandis que pour déduire la fortune personnelle ou le destin familial, il convient de se concentrer sur les Huit Trigrammes Post-Célestes. En géomancie, les maîtres Feng Shui utilisent souvent ces deux types de trigrammes de manière combinée pour appréhender les lois du changement à partir de leurs informations fondamentales.
Les hexagrammes
Les Yao, ou lignes, sont les unités de base des Huit Trigrammes, divisées en lignes yin et lignes yang. Les lignes yin et yang représentent les deux forces primordiales de l'univers. Dans les Huit Trigrammes, les lignes yin et yang sont combinées par groupes de trois pour former huit combinaisons possibles, appelées les Huit Trigrammes, « Jing Gua » ou « San Yao Gua ».
Les hexagrammes à six lignes
Pour que les hexagrammes représentent davantage de phénomènes naturels, le Feng Shui combine deux trigrammes des Huit Trigrammes en les disposant verticalement pour former un hexagramme composé, ce qui donne soixante-quatre hexagrammes. Le trigramme inférieur est appelé trigramme intérieur ou trigramme inférieur, tandis que le trigramme supérieur est appelé trigramme extérieur ou trigramme supérieur. L'hexagramme composé possède six positions de lignes, c'est pourquoi on l'appelle aussi hexagramme à six lignes.
Lors de la lecture d'un hexagramme, il convient de commencer par le trigramme extérieur, puis de lire le trigramme intérieur. Cependant, il ne faut pas lire les noms des hexagrammes, mais plutôt leurs symboles : Qian pour le Ciel, Kun pour la Terre, Zhen pour le Tonnerre, Gen pour la Montagne, Li pour le Feu, Kan pour l'Eau, Dui pour le Lac et Xun pour le Vent.
Par exemple, lorsque le trigramme supérieur est Kan et le trigramme inférieur est Qian, on l'appelle l'hexagramme « Eau sur le Ciel ».
