Dans la pensée taoïste, il existe un terme technique renommé, « cultiver à la fois la vie et la nature », qui relève de la théorie et de la pratique de la « technique de cultivation alchimique interne » taoïste et constitue l'un des signes importants qui distinguent le taoïsme du confucianisme et du bouddhisme. Les taoïstes cultivent généralement leur caractère moral par cette méthode.
Que signifie « cultiver à la fois la vie et la nature » ?
En résumé, cela signifie : cultiver pleinement le corps et l'esprit pour atteindre l'état suprême et parfait du corps et de l'esprit.
Qu’est-ce qui est considéré comme un état parfait ? Selon le taoïsme, c’est atteindre le grand royaume de « l’harmonie entre l’homme et la nature », se laisser sublimer en une partie de la nature et intégrer la voie céleste à soi-même.
Pour les taoïstes, rien dans le monde n'existe indépendamment. L'univers et les êtres humains sont liés par le qi. Les êtres humains communiquent avec tout ce qui existe dans l'univers grâce à leur essence, leur qi et leur esprit. Comme le dit le proverbe : « Le ciel et la terre sont nés avec moi, et toutes choses ne font qu'un avec moi. » Je ne suis pas un « moi » indépendant. Une seule action de ma part peut affecter tout ce qui n'est pas moi.
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D'un point de vue laïque, les significations spécifiques de « nature » et de « vie » dans le concept de « cultiver à la fois la vie et la nature » peuvent en réalité être perçues à travers leurs méthodes de formation du caractère.
Le caractère « Nature » est un caractère pictophone. Dans les inscriptions sur os oraculaires, il est écrit en combinant deux caractères : « cœur » et « vie ». Plus tard, avec la simplification progressive des caractères chinois, le « cœur » à gauche est devenu un radical de cœur vertical, et cette méthode d’écriture s’est fixée depuis.
L'« Explication des caractères » explique le caractère « nature » comme suit : le yang qi des êtres humains est celui qui est naturellement bienveillant. Il est composé du radical « cœur » et du composant phonétique « vie ». Le radical « vie » est complété par un radical de cœur vertical pour représenter la germination naturelle ou les désirs innés des êtres humains.
La philosophie taoïste emprunte le sens originel du caractère « nature » et le complète, en se référant spécifiquement à des choses abstraites telles que le tempérament, la disposition, le caractère, la pensée, la conscience, l'esprit et la volonté des individus.
Le caractère « vie » dans l’« Explication des caractères » est un emprunt. Son écriture dans les inscriptions sur os oraculaires est identique à celle du caractère « ordre ». Son sens originel renvoie à l’émission d’ordres et d’instructions, à l’expression de concepts abstraits. Plus tard, il a acquis le sens de « grand destin, destin céleste », c’est-à-dire l’ordre donné par le ciel aux êtres humains. Par la suite, le sens de « destin » dérive de « destin céleste », puis celui de vie, de durée de vie, de corps, de chair et de matière.
La philosophie taoïste emprunte le sens étendu du caractère « vie » et se réfère spécifiquement à la forme de vie visible d'une personne.
Cultiver la vie et la nature signifie cultiver à la fois intérieurement et extérieurement, unifier le développement personnel et nourrir la nature, et accomplir la double culture du corps et de l'essence, du qi et de l'esprit. L'une est active, l'autre immobile. L'activité cultive le corps, et l'immobilité nourrit l'esprit. Pour un être vivant, « avec du qi, on est une personne ; sans qi, on est un cadavre ». Par conséquent, le corps ne peut exister sans qi, et le qi est indissociable du corps. Lorsque le qi est abondant, l'esprit prospère. Lorsque l'esprit prospère, l'essence est suffisante. Raffiner l'essence en qi, et ainsi de suite, constitue le grand royaume du Tao.
Beaucoup de gens ont des préjugés contre la pensée taoïste, imaginant que les taoïstes sont des personnes détachées du monde, sans contraintes, semblables à des nuages flottants et à des grues sauvages. En réalité, il n'en est rien.
Dans la philosophie taoïste, on trouve des expressions similaires à « cultiver la vie et la nature », telles que « cultiver le Tao et nourrir la vertu, la culture intérieure et la pratique extérieure ». Autrement dit, dans sa conception de la vie, le taoïsme prône à la fois l'être dans le monde et le détachement du monde.
Cultiver la vertu et développer le caractère moral, c'est le façonner et le cultiver. Cultiver le caractère moral, c'est le perfectionner et le sublimer.
Il ne suffit pas de se préoccuper de ses propres vertus et de sa « culture intérieure ». Ce n'est qu'en leur laissant pleinement leur place que la culture du Tao peut s'accomplir.
Plus précisément, ceux qui cultivent le Tao doivent toujours garder un cœur bienveillant et traduire cette bienveillance en actes concrets. C'est la seule façon d'accumuler des vertus. Selon le taoïsme, on peut « devenir immortel en accumulant des vertus ».
Pour accomplir de bonnes actions, il faut se départir de tout utilitarisme et de toute obsession, et agir sans arrière-pensée ni avidité, à l'image de l'eau qui, sans que personne ne la conteste, profite à tous. Il ne faut rien attendre en retour. Lorsque faire le bien devient une habitude quotidienne, alors, sans même s'en rendre compte, notre développement intérieur et extérieur progresse jour après jour, et nous atteignons pleinement le but recherché. 
La conception taoïste de la « vie » est totalement opposée à certaines doctrines idéologiques.
Certaines doctrines idéologiques affirment que la durée de vie et la mort prématurée d'un individu sont déterminées par le ciel. La vie et la mort seraient soumises au destin, tandis que la richesse et l'honneur seraient entre les mains du ciel. La vision taoïste de cette question est très pertinente. L'ancien ouvrage « Xisheng Jing » déclare : « Ma vie est entre mes mains, non entre celles du ciel. »
Le taoïsme souligne que tant que l'on persévère dans la pratique et que l'on refuse l'idée passive de se résigner au destin, de se conformer à la nature et d'utiliser sa sagesse pour en saisir les lois, on finira par atteindre un niveau spirituel élevé.
La principale différence, ou le plus grand avantage, entre la pensée taoïste et les autres pensées religieuses réside dans le fait que le taoïsme « se réjouit de la vie et méprise la mort ». Il considère la vie comme précieuse et rare. Venir au monde n'est pas chose facile. Être en vie est un bonheur, et la mort est source de souffrance. Durant la vie, il convient de s'efforcer de trouver la joie et le sens de l'existence. Par conséquent, il faut pleinement apprécier la vie, préserver sa santé physique et mentale, s'efforcer de vivre pleinement sa vie et considérer l'immortalité comme l'idéal et le but suprêmes de l'existence.
« Si je ne transcende pas ce corps dans cette vie, quand le transcenderai-je ? »
C’est précisément pour cette raison que l’histoire nous montre que nombreux sont ceux qui n’ont ménagé aucun effort pour atteindre l’immortalité. On trouve parmi eux des taoïstes, des gens du peuple, des empereurs et des généraux, tels que Qin Shi Huang, Han Wu Di, Tang Tai Zong, Tang Xuan Zong, Song Hui Zong, Ming Shi Zong, Yong Zheng, et bien d’autres. Car la tentation de vivre est si forte que gaspiller sa vie est une sorte de péché originel.
Si l'on relie le concept de « cultiver la vie et la nature » à la réalité, on constate qu'il revêt une importance capitale et dépasse largement le cadre de la philosophie taoïste. Dans des domaines tels que la médecine traditionnelle chinoise, les soins de santé, le bien-être et le sport, il joue un rôle de plus en plus crucial et est devenu une composante indissociable de la culture traditionnelle.
Pour chacun, « cultiver la vie et la nature » est un marqueur important de la maturité mentale et physique. Les personnes véritablement matures possèdent non seulement un corps sain, mais aussi une essence pleine, un qi et un esprit épanouis, une grande ouverture d'esprit et la capacité d'accueillir toute chose. Elles font preuve d'une grande maturité de caractère, de pensée et de tempérament. Elles restent indifférentes aux éloges comme aux critiques, sachant faire la part des choses. Face à des environnements défavorables, elles ne cherchent pas à changer de force, mais s'adaptent activement et recherchent la sérénité dans ce processus.
