« Le Dao suit la nature » est un concept clé du * Tao Te Ching *, qui souligne que toute chose doit se dérouler naturellement. Cette idée est au cœur de la ** philosophie de Lao Tseu **, qui expose les lois fondamentales régissant l'univers, englobant les êtres humains, la terre et le ciel. Essentiellement, cela signifie que toutes choses dans l'univers fonctionnent selon l'ordre naturel.
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Lao Tseu développe ce point dans le chapitre 25 du * Tao Te Ching * : « Il existe une entité informe et complète, née avant le ciel et la terre. Silencieuse et infinie, elle demeure seule et immuable. Son cycle se perpétue sans fin. On peut la considérer comme l’origine du ciel et de la terre. J’ignore son nom, aussi l’appelle-t-on le Dao. S’il fallait lui donner un nom, je l’appellerais « Grand ». Grand implique l’infini, infini implique l’immensité, et immensité implique le retour. Ainsi, le Dao est grand, le ciel est grand, la terre est grande, et les humains sont également grands. Parmi les quatre grandeurs de l’univers, l’être humain est l’une d’elles. Les humains suivent la terre, la terre suit le ciel, le ciel suit le Dao, et le Dao suit la nature. »
Ce passage décrit une entité primordiale et informe qui existait avant l'univers. Unique et immuable, elle traverse toute chose. Elle est à l'origine de tout dans l'univers. Lao Tseu la nomme le Dao et la qualifie de « Grande ». Ce Dao « Grand » est omniprésent, s'étendant du passé au futur, du proche au lointain, et après avoir créé toute chose, il retourne à son état originel. Parce que le Dao est infini, créant toute chose et lui permettant d'y retourner, il est considéré comme grand. Le Ciel, la Terre et les humains, qui suivent le Dao, sont également considérés comme grands. L'univers comprend quatre « Grandes » choses, et les humains en font partie. Les humains suivent les lois de la Terre, la Terre suit le Ciel, le Ciel suit le Dao et le Dao suit la nature.
L'idée que le Dao suit la nature est centrale dans la philosophie de Lao Tseu . Il ne s'agit pas d'un concept isolé, mais d'un élément lié à la question métaphysique fondamentale du rapport entre le Dao et toutes choses, ainsi qu'à la question philosophique et politique centrale du rapport entre le roi sage et le peuple. Ce concept englobe directement deux idées importantes de la philosophie de Lao Tseu : le Dao et la nature. En tant que Dao métaphysique, il est la source de toutes choses (comme au chapitre 42 : « Le Dao engendre l'un, l'un engendre le deux, les deux engendrent le trois, et les trois engendrent toutes choses » ; chapitre 51 : « Le Dao les engendre »), la mère du ciel et de la terre (chapitre 25) et le refuge de toutes choses (chapitre 62 ; le manuscrit de soie utilise « refuge » au lieu de « maître »). Le Dao ne se contente pas de créer toutes choses, il en est aussi le fondement et la garantie de leur existence. C’est pourquoi le Dao de Lao Tseu est à la fois ontologique et cosmologique. Le chapitre 4 affirme : « Le Dao est vide et pourtant inépuisable dans son usage. Profondément, il semble être l’ancêtre de toutes choses. » Bien que le Dao soit la source et le fondement de toutes choses, la mère de toutes choses, il ne prétend jamais les maîtriser : « Le grand Dao se répand partout, à gauche comme à droite. Toutes choses dépendent de lui pour vivre, et il ne les leur refuse pas. Il accomplit son œuvre sans les posséder. Il habille et nourrit toutes choses sans les dominer. On peut le qualifier de petit ; toutes choses retournent à lui sans qu’il les domine, c’est pourquoi on peut le qualifier de grand. Parce qu’il ne prétend jamais être grand, il atteint sa grandeur. » (Chapitre 34) De plus, le Dao ne domine, ne contrôle ni n’interfère jamais avec toutes choses. Elle incarne la vertu suprême de « créer sans posséder, d'agir sans s'appuyer, de guider sans dominer » (chapitre 51) et d'« être habile à prêter et à accomplir » (chapitre 41). Lao Tseu désigne cette nature du Dao par le terme « wu wei » (non-action). Le chapitre 37 affirme : « Le Dao est toujours non-action, et pourtant rien n'est laissé inachevé. » Wang Bi interprète « le Dao est toujours non-action » comme signifiant « suivre la nature ». Il est évident que le Dao opère par la non-action. Il n'a pas besoin d'agir, mais donne naturellement naissance à toute chose et la nourrit.
Qu'est-ce que le « Dao » ? Selon le *Tao Te Ching*, le « Dao » est l'existence la plus primitive et fondamentale de l'univers, la force motrice première du changement, la finalité ultime de toute chose et la loi la plus simple et la plus profonde qui régit les choses. Le « De » (vertu) de Lao Tseu est la manifestation spécifique du « Dao » en toute chose (De signifie « obtenir »), et agir conformément aux lois est donc aussi un attribut du « De ». « Il existe quelque chose d'informe et de complet, né avant le ciel et la terre » – le « Dao » est l'origine, l'existence la plus primitive. « Le mouvement inverse du Dao… Toutes choses dans le monde naissent de l'être, et l'être naît du non-être », il est donc la finalité de toute chose. Les humains, la terre et le ciel suivent le grand « Dao », que l'on peut appeler la « loi objective », immuable face à la volonté humaine.
Qu'est-ce que la « nature » ? La « nature » se compose du « soi » et de l'« état ». L'« état » désigne une condition. La « nature » signifie être dans son propre état, c'est-à-dire un état non influencé ni perturbé par des forces extérieures ou par l'homme, ce que l'on appelle généralement « être ainsi par soi-même ». C'est le sens principal du mot dans la philosophie chinoise antique. Le sens de « ne pas forcer ni contraindre » dans « nature » en découle. La « nature » n'est pas seulement un attribut du « Dao », mais aussi un attribut de toutes choses qui suivent le « Dao ». Le chapitre 64 du *Tao Te Ching* dit : « C'est pourquoi le sage… accompagne le développement naturel de toutes choses et n'agit pas arbitrairement. » Il est clair que la « nature » mentionnée ici se réfère à la « nature de toutes choses ». Le sage suit la « non-action du Dao » pour pratiquer une « politique de non-action », en harmonie avec la « nature de toute chose » dans la réalité, ce que Zhuangzi appelle « suivre l'ordre naturel » et « s'adapter à ce qui est ». C'est également ce qu'affirme la version simplifiée du *Tao Te Ching* : « Le Dao est toujours non-action. Si les dirigeants s'y conforment, toute chose se transformera d'elle-même. » L'expression « se transformer d'elle-même » est proche de « nature », indiquant que « toute chose » évolue naturellement. De même, dans le *Zhuangzi・Ying Diwang*, il est dit : « Suivez l'ordre naturel des choses et ne laissez pas l'égoïsme s'installer. » Il est clair que « nature » désigne ici la « nature de toute chose ». Wang Bi interprète systématiquement « nature » comme la « nature de toute chose » dans son commentaire du *Tao Te Ching*. Par exemple, au chapitre 29, il commente : « Toutes choses prennent la nature pour caractère » et « Le sage comprend la nature des choses et exprime les sentiments de toutes choses ». Laozi a dit : « Le Dao est toujours non-action, et pourtant rien n'est laissé inachevé » (ce que l'on trouve à la fois dans le texte reçu et dans le manuscrit de soie). Certains doutent que la phrase « non-action, et pourtant rien n'est laissé inachevé » ait été ajoutée par les générations suivantes. Cependant, les lamelles de bambou de Guodian contiennent également la phrase « non-action et rien n'est laissé inachevé », prouvant que ce soupçon est infondé. De cette déclaration, il ressort clairement que le Dao est non-action. Pourtant, il peut engendrer le ciel et la terre, nourrir toutes choses et ne les domine pas ; il est donc aussi « rien n'est laissé inachevé ». Le chapitre 51 du Tao Te Ching dit : « Toutes choses respectent le Dao et valorisent le De. Le respect du Dao et la valeur du De proviennent du fait que personne ne les commande, mais qu'elles restent naturelles. » Ici, le terme « nature » désigne le respect naturel du Dao et la valeur du De que toute chose porte en elle. Si le Dao et le De sont respectés et chéris par toutes choses, c'est parce qu'ils ne les commandent ni n'interfèrent avec elles, mais leur permettent de se développer et d'agir librement.
Lorsque nous insistons sur la nature de toute chose, nous ne devons pas oublier le Grand Dao qui lui confère cette nature ; autrement, elle serait comme l'eau sans source ou une branche sans racine. « Indépendant et immuable », « vide et pourtant jamais épuisé, plus il se meut, plus il produit », « non-action et pourtant rien n'est inachevé », et « le mouvement du Dao est l'inverse » sont les attributs naturels du Dao. Longévité, vision durable, essence pure, retour à la source et restauration de sa destinée, paix et stabilité, sont les attributs naturels des choses, et en particulier des êtres humains. Si les êtres humains ne peuvent atteindre leur état naturel, il est « hors du Dao », et « hors du Dao ne dure pas ». Par conséquent, lorsque les êtres humains ne sont pas dans leur état naturel, des mesures appropriées doivent être prises pour le rétablir. Ainsi, la nature n'est pas seulement une caractéristique du Grand Dao, mais aussi un attribut de toute chose. Cette compréhension est au cœur de la philosophie de Lao Tseu et sert de principe directeur pour vivre en harmonie avec le monde naturel.
Les principes de la philosophie de Lao Tseu nous rappellent que la véritable harmonie naît de notre accord avec l'ordre naturel. En cultivant la simplicité, l'équilibre et la non-ingérence, nous pouvons aborder les complexités de la vie avec plus d'aisance et de sagesse. Cette approche enrichit non seulement notre vie personnelle, mais favorise également un lien plus profond avec le monde qui nous entoure.
