De quoi parle la philosophie de la non-action de Lao Tseu ?

Qu’est-ce que la gouvernance « Wu Wei » ?

La gouvernance «  Wu Wei », issue du Tao Te Ching , est une approche taoïste du gouvernement. Le concept central du Tao Te Ching est le « Dao », qui est non-action, mais obéit à des lois inhérentes qui régissent l'univers. Ces lois contraignent toute chose dans l'univers, et toute chose s'y soumet. Appliqué à la gouvernance, le « Wu Wei » signifie gouverner par le biais de systèmes (que l'on peut comprendre comme les lois du « Dao »), en utilisant ces systèmes pour encadrer le comportement des sujets, qui sont tous soumis à des systèmes juridiques.

Le « Wu Wei » ne signifie pas l'inaction ; il s'agit plutôt de ne pas intervenir de manière excessive et de tirer pleinement parti de la créativité des individus pour atteindre l'épanouissement personnel et progresser vers la grandeur et l'excellence. Le « Wu Wei » n'est pas l'inaction, mais plutôt la sagesse. Puisqu'il respecte les lois objectives et agit en conséquence, il permet d'atteindre tous les objectifs pourvu qu'il suive le Dao et les lois objectives.

L'origine de la gouvernance Wu Wei

Durant les périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, marquées par des guerres incessantes entre les Cinq Hégémons et les Sept Royaumes combattants, la société était en proie à l'agitation. Face à cette situation sociale instable, des penseurs proposèrent diverses stratégies pour gouverner le pays et assurer le bien-être du peuple : l'École des Noms préconisait un gouvernement rituel, tandis que le confucianisme privilégiait un gouvernement fondé sur la vertu. Seul Lao Tseu, de l'école taoïste, proposa l'idée du « Wu Wei ». En tant que technique de gouvernement pour la classe dirigeante, le « Wu Wei » exerça une profonde influence sur la société féodale chinoise.

Analyse de la gouvernance de Wu Wei

L'intention originelle du « Wu Wei » n'est pas l'inaction, mais plutôt d'éviter toute intervention excessive et de tirer pleinement parti de l'initiative populaire, ce qui le rend approprié à la fonction de dirigeant. Au cœur de la pensée confucéenne se trouvent les normes morales, qui prônent la modération et s'adressent à tous. Il existe des similitudes et des différences entre les deux, un point qui mérite d'être examiné.

Étudier la gouvernance « Wu Wei » du point de vue de la gouvernance étatique revêt également une importance pratique. La gouvernance dite « Wu Wei » consiste à parvenir à une bonne gouvernance par la non-action. Qu'est-ce que le « Wu Wei » ? Littéralement, « Wu Wei » semble signifier inaction ou passivité, mais il s'agit d'une compréhension superficielle. Le « Wu Wei » de Lao Tseu n'implique en aucun cas l'inaction. Il disait : « Les grandes difficultés du monde doivent commencer par ce qui est facile ; les grandes affaires du monde doivent commencer par les détails », et « Agissez avant que cela n'existe ; gouvernez avant que le chaos ne s'installe. » Les termes « agir » et « gouverner » impliquent ici tous deux une action. Le « Wu Wei » n'est en aucun cas l'inaction, mais plutôt la réalisation de l'action par la non-action.

Le concept fondamental du Tao Te Ching est le « Dao », qui est non-action, mais obéit à des lois inhérentes qui régissent l'univers. Ces lois contraignent toute chose dans l'univers, et toute chose obéit à ces lois.

Laozi croyait : « Quand je ne fais rien, le peuple se transforme ; quand j'aime la tranquillité, le peuple se corrige ; quand je n'interviens pas, le peuple s'enrichit ; quand je n'ai pas de désirs, le peuple retourne à la simplicité », et il soulignait : « La non-action ne laisse rien d'inachevé. »

« Le Dao se dissipe en qi, et le qi se condense en la forme du « Seigneur Suprême Laojun ». » — Commentaire de Xiang'er sur Laozi

Appliqué à la gouvernance, le « Wu Wei » désigne le fait de gouverner par le biais de systèmes (que l'on peut comprendre comme les lois du « Dao »), en utilisant ces systèmes pour encadrer le comportement des sujets, qui sont tous soumis à des systèmes juridiques. La gouvernance « Wu Wei » de Lao Tseu implique de gouverner par la loi (la « loi » étant équivalente au « Dao »), et non par un pouvoir personnel ; une intervention humaine excessive perturbe l'ordre social, tandis que la gouvernance par la loi garantit l'ordre. Concernant la conduite personnelle des empereurs, le « Wu Wei » signifie garder l'esprit clair, être perspicace, savoir déléguer, placer les talents adéquats aux postes appropriés et confier des tâches spécifiques aux ministres, sans s'impliquer dans chaque détail.

Comment appliquer la gouvernance Wu Wei dans la vie ?

Gouverner le pays

Le « Wu Wei » est une stratégie taoïste de gouvernement, ce qui en fait l'application principale de ce concept. Pour mettre en œuvre le « Wu Wei », les responsables gouvernementaux à tous les niveaux doivent s'appuyer sur l'autonomie et l'initiative du peuple, en fournissant les services nécessaires tout en sachant quand agir et quand s'abstenir. La confiance envers les subordonnés est essentielle, leur permettant d'accomplir leurs tâches tout en se concentrant sur l'identification et l'exploitation des talents.

Gestion d'entreprise

En matière de gestion d'entreprise, le « Wu Wei » exige des dirigeants qu'ils se détachent des détails insignifiants et se concentrent sur le développement stratégique et la gestion des talents. Les tâches spécifiques telles que la recherche et le développement, la technologie, la production et les ventes doivent être confiées aux employés. Les cadres supérieurs doivent appliquer le principe selon lequel « le souverain ne fait rien pendant que les ministres agissent », afin d'atteindre l'objectif de gestion suivant : « Quand le souverain est serein et que les ministres travaillent avec diligence, la nation prospère ; quand le souverain est occupé et que les ministres sont inactifs, la nation décline. »

En matière d'éducation, le Wu Wei invite les enseignants et les parents à respecter la nature des enfants, à faire confiance à leurs capacités et à leur potentiel (c'est-à-dire à la capacité d'auto-transformation du taoïsme), et à leur permettre d'expérimenter, d'apprendre, d'explorer et de découvrir par eux-mêmes. Même en cas d'échec ou d'erreur, ils tireront des leçons de ces expériences. Le rôle des enseignants et des parents est de créer les conditions nécessaires et d'apporter un soutien adapté.

Cas historiques de gouvernance Wu Wei

La gouvernance Wu Wei de Shun

Dans les temps anciens, Shun, réputé pour sa noblesse, fut chargé par Yao de gouverner le monde. À cette époque, des inondations ravageaient les Plaines centrales. Yao avait auparavant envoyé Gun pour tenter de maîtriser les crues, mais après neuf ans, ce dernier avait échoué. Shun confia alors la tâche à Yu, le fils de Gun. Yu se montra à la hauteur des attentes et parvint à dompter les eaux après treize ans.

À l'instar de Yao, Shun était bienveillant envers le peuple, recourant souvent à des châtiments symboliques : ceux qui commettaient des crimes passibles d'amputation du nez devaient porter des vêtements d'une couleur spécifique, et ceux qui méritaient la décapitation étaient autorisés à porter des vêtements sans col. Afin d'enseigner la musique et la danse au peuple, Shun envoya Kui répandre la musique à travers les régions. Lorsque certains craignirent que Kui ne puisse accomplir cette tâche seul, Shun répondit : « L'essence de la musique réside dans l'harmonie. Une seule personne comme Kui, qui maîtrise les lois musicales, suffit. » Kui accomplit en effet sa mission avec brio.

Confucius a fait l'éloge de cette approche, disant : « Celui qui gouverne par la non-action est Shun ! Ce qu'il a à faire, c'est simplement de maintenir une attitude sereine. » (« Celui qui gouverne par la non-action est Shun, n'est-ce pas ? Que fait-il ? Il se contente de se calmer et de se tourner vers le sud. ») Analectes de Confucius - Wei Linggong .

La gouvernance par la non-action et l'ère de prospérité de Zhenguan

Au cours du premier mois de la vingt-cinquième année du règne de Kaiyuan, l'empereur Xuanzong créa des « doctorats en études mystiques » au sein de la cour, organisant des examens annuels semblables à l'épreuve Mingjing des examens impériaux. Il promut les enseignements taoïstes, faisant du Tao Te Ching de Lao Tseu le texte fondamental. L'empereur Xuanzong intégra le Tao Te Ching aux examens impériaux et en fit publier des commentaires afin d'en assurer la diffusion, une mesure pragmatique visant à améliorer la gouvernance. Il déclara que le but de l'annotation du Tao Te Ching était de « prendre la vérité pour fondement, et non d'exalter la doctrine ; les principes essentiels de la gouvernance du pays, peut-il en être autrement ? » Évitant les discussions métaphysiques et le jargon religieux, il se concentra sur les théories pratiques de la gouvernance et du développement personnel.

Sous la dynastie Tang, le principe d'« appliquer le Huang-Lao en interne et le confucianisme en externe » devint le fondement de la politique d'État. Ainsi, tout en vénérant le taoïsme, la dynastie Tang prônait avec vigueur l'art taoïste de gouverner par la non-intervention, privilégiant un pouvoir fondé sur la vertu. En allégeant les corvées et les impôts et en adoptant une approche non interventionniste, les premiers Tang parvinrent à une gouvernance remarquable, obtenant même la soumission des régions frontalières et inaugurant l'ère de Zhenguan, une période de paix et de prospérité. L'empereur Taizong Li Shimin disait souvent : « L'eau peut porter un bateau, mais elle peut aussi le faire chavirer », soulignant ainsi la nécessité d'alléger les corvées et les impôts. Dans les Mémoires essentiels de l'ère de Zhenguan , Taizong partagea sa profonde expérience de la gouvernance : « La paix et la stabilité du peuple et de la nation dépendent entièrement du souverain. Lorsque le souverain pratique la non-intervention, le peuple est heureux ; lorsqu'il est animé de nombreux désirs, le peuple souffre. » Taizong déclara également dans un édit : « La grande stabilité du royaume est aussi due au mérite de la non-action. Il convient d'apporter des changements et d'amplifier cette mystérieuse transformation. Lorsque chaque fonctionnaire remplit son rôle, alors la gouvernance par la non-action est réalisée. » Taizong s'intéressa même aux affaires matrimoniales du peuple. Selon le Nouveau Livre des Tang – Annales de Taizong , la première année de l'ère Zhenguan, « un ordre fut promulgué stipulant que les roturiers de plus de vingt ans et les roturières de plus de quinze ans sans conjoint devaient être mariés par les autorités locales selon les rites appropriés ; pour ceux qui ne pouvaient se marier en raison de la pauvreté, les riches et les parents vivant à la campagne devaient financer conjointement les préparatifs. » L'empereur Xuanzong Li Longji promut également avec vigueur la pensée taoïste, écrivant dans ses commentaires du Tao Te Ching : « Suivez le temps du ciel, la nature de la terre et les cœurs des hommes. » Ainsi, les ministres se rassemblent comme les rayons d'une roue, les vertueux et les moins vertueux remplissent chacun leur rôle, le souverain sait comment contrôler ses ministres et les ministres savent comment servir leur souverain – voilà comment gouverner le pays par la non-action.

Perspectives taoïstes sur la gouvernance par la non-action

Depuis l'origine du Tao Te Ching , le concept de « gouvernance par la non-action » a été pratiqué sans interruption. Voici quelques points de vue représentatifs :

1. Faites confiance à l'initiative et à l'autonomie du peuple. En témoignent les paroles de Lao Tseu : « Quand je n'interviens pas, le peuple se transforme ; quand je cultive la tranquillité, le peuple se corrige ; quand je n'interviens pas, le peuple s'enrichit ; quand je suis libre de tout désir, le peuple retrouve la simplicité », et les affirmations du classique taoïste Lüshi Chunqiu : « Sans intelligence, on peut s'approprier la sagesse de tous. Sans action, on peut s'approprier les actions de tous. »

2. Évitez toute intervention arbitraire et toute direction erronée. Laozi affirmait : « L’homme suit la terre, la terre suit le ciel, le ciel suit le Dao, et le Dao suit la nature », et « Si les seigneurs et les rois s’y conforment, toutes choses se soumettront d’elles-mêmes ». Il conseillait aux dirigeants de ne pas donner de directives arbitraires ou erronées, mais de suivre les lois objectives du développement et de respecter les cadres juridiques et réglementaires. Zhuangzi soutenait en outre que le Grand Dao est complexe et en perpétuelle évolution, ce qui le rend difficile à appréhender pleinement ; par conséquent, s’abstenir de toute intervention arbitraire est la méthode de gouvernance optimale. Les Manuscrits de Soie de Huang-Lao contiennent un dialogue où Gao Yang demande à Li Hei : « Maintenant que le ciel et la terre sont formés et que le peuple existe, nul ne suit la vertu céleste, et les complots visant à renverser et à subvertir sont légion. Cela me préoccupe profondément. Que faire ? » Li Hei répond : « Ne t’inquiète pas, ne t’angoisse pas ; c’est la voie du ciel, et elle est immuable. » Cela démontre que l'école Huang-Lao prônait également le respect des lois naturelles et objectives, l'évitement de toute intervention arbitraire et le respect du cours naturel des choses.

3. Agir sans agir. C'est l'affirmation même de Lao Tseu. Selon ses enseignements : « Dans l'étude, on progresse chaque jour ; dans le Dao, on régresse chaque jour », « Accompagne le développement naturel de toute chose sans oser agir » et « Régresse sans cesse jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien à diminuer », ceux qui suivent le Dao finissent par atteindre un point où il ne reste plus rien à diminuer. Naturellement, ils atteignent l'état suprême de Lao Tseu : « Si tu ne luttes pas, le monde entier ne luttera pas contre toi. » C'est l'état de l'eau, qui représente également la gouvernance subtile et implicite par la non-action.

4. Le souverain pratique la non-action tandis que les ministres agissent. Cette perspective, partagée par le taoïsme et le légisme, reflète une certaine décentralisation de la pensée. On peut l'étayer par l'affirmation de Lao Tseu : « La vertu suprême est la non-action, et pourtant rien n'est laissé inachevé ; la vertu inférieure est l'action, et pourtant quelque chose est laissé inachevé », par l'affirmation de Zhuangzi : « Le souverain doit pratiquer la non-action pour gouverner le monde, et les ministres doivent agir pour servir le monde », et par la doctrine Huang-Lao et légiste selon laquelle « la voie du souverain est la non-action, la voie du ministre est l'action ».

5. Agissez là où l'action est nécessaire et abstenez-vous là où l'abstention est sage. Par exemple, le lettré Wei-Jin Guo Xiang, dans son commentaire du Zhuangzi, proposait : « Le bûcheron agit avec sa hache mais n'agit pas sur le bois ; le batelier agit avec sa rame mais n'agit pas sur l'eau ; le souverain agit par l'intermédiaire de ses ministres mais n'agit pas sur des tâches spécifiques. »

6. Gouverner par la loi. Cette position est commune aux écoles Huang-Lao et légiste. Par exemple, Shen Dao, figure emblématique de l'école Huang-Lao, affirmait : « Les fonctionnaires sont impartiaux, la loi ne laisse aucune place à l'affection, supérieurs et subordonnés sont indifférents : seule la loi prévaut. » Les manuscrits de soie Huang-Lao déclarent également : « Le Dao engendre la loi. La loi est la norme qui mesure les gains et les pertes, qui clarifie le bien et le mal. C'est pourquoi ceux qui suivent le Dao établissent des lois et n'osent les transgresser ; une fois établies, les lois ne peuvent être abolies. Ainsi, en se conformant à la norme, on peut discerner les vérités du monde sans confusion. »

7. Non-violation. La conviction que la « non-action » équivaut à la « non-violation », ce qui signifie que la « gouvernance par la non-action » permet d'atteindre l'harmonie sociale sans enfreindre les lois objectives et les inclinations naturelles.

8. Le taoïsme postule que toutes choses au ciel et sur la terre sont engendrées par le Dao, dont la loi fondamentale est la spontanéité. Ainsi, les humains doivent imiter le Dao et suivre la nature. Lao Tseu affirme : « Les humains suivent la terre, la terre suit le ciel, le ciel suit le Dao et le Dao suit la nature. » L'école Huang-Lao soutient également : « Prenez le vide et le néant comme fondement, et suivez le cours naturel comme application. » Suivre le cours naturel signifie respecter la nature inhérente de toute chose, la laissant se développer librement selon son inévitabilité, en maintenant un état conforme au Dao, sans intervention arbitraire ni influence sur le déroulement naturel des événements. C'est la seule façon pour les choses d'exister normalement et de se développer sainement. Par conséquent, dans la pensée taoïste, la conduite et la pratique de soi doivent se fonder sur la non-action naturelle, en évitant toute intervention inconsidérée. Yan Junping affirme : « L’action intentionnelle mène à l’échec et à la futilité ; l’action désintéressée, quant à elle, engendre un succès sans fin… En observant les transformations du ciel et de la terre, et l’état naturel de toute chose, on constate que l’action est à la racine du désordre, tandis que la non-action est l’essence même de la gouvernance. » ( Le Retour au Dao : Volume Huit ). Interférer avec le cours naturel des choses, tenter de modifier leur état selon des désirs subjectifs, revient à arracher des semis pour les faire grandir, ce qui conduit à sa propre défaite. Ainsi, le sage doit emprunter la voie de la non-action pour nourrir la vie et gouverner le monde ; c’est la seule façon d’atteindre les objectifs souhaités.

En résumé, le principe taoïste de gouvernance par la non-action est une stratégie et un moyen dont le but ultime est d'agir par la non-action.