La culture taoïste est diverse et vivante, englobant un large éventail d'éléments. En résumé, elle comprend principalement les aspects suivants :
1. Théologie taoïste
Au cœur de la culture taoïste se trouve la théologie taoïste, qui s'articule autour de la croyance en l'immortalité et les divinités. Religion mature, le taoïsme possède ses propres théories théologiques qui incitent ses adeptes à poursuivre l'objectif de l'immortalité et à devenir des êtres puissants et immortels par des efforts soutenus. Cette croyance en l'immortalité constitue le fondement du discours théologique taoïste. Dès ses origines, le taoïsme a établi cette croyance, puisant dans la philosophie antique, les religions primitives et les pratiques ancestrales de développement de la santé pour construire ses systèmes théoriques et comportementaux relatifs à la croyance en l'immortalité, jetant ainsi les bases du développement de la théologie taoïste. Attirés par cette « croyance en l'immortalité », les taoïstes se sont engagés dans diverses activités culturelles, créant un système complexe : la culture taoïste. 
2. L'éthique taoïste
Les principes éthiques et moraux du taoïsme se reflètent dans ses règles et préceptes. Ces concepts, influencés par les éthiques taoïste, confucéenne et bouddhiste, se sont complexifiés au fil du temps. Notamment, l'importance accordée par le confucianisme à la loyauté et à la piété filiale a profondément marqué les croyances éthiques taoïstes. Cependant, contrairement au confucianisme, l'éthique taoïste repose principalement sur le pouvoir des divinités pour son application. Le taoïsme incite les individus à adhérer consciemment aux principes éthiques en leur promettant l'idéal d'immortalité, tout en utilisant le pouvoir divin pour récompenser les bonnes actions et punir les mauvaises, ce qui confère une plus grande influence aux valeurs morales de la société. De plus, les enseignements moraux taoïstes concentrent et systématisent les idées éthiques à travers des textes de prédication, les rendant ainsi plus centralisés, systématiques et accessibles.
3. Philosophie taoïste
Autrefois considérée comme une religion populaire dépourvue de réflexion philosophique, le taoïsme est aujourd'hui largement reconnu pour sa dimension philosophique. La philosophie taoïste soutient les doctrines du taoïsme et constitue le fondement théorique de ses enseignements. Elle puise abondamment dans la philosophie chinoise, notamment la philosophie daoïste, et intègre des arguments rationnels pour enrichir son contenu philosophique, incluant la vision du monde, l'épistémologie, l'éthique et les conceptions de la vie. Au cœur de la philosophie taoïste se trouve le concept d'immortalité ; les discussions sur l'existence des immortels et les moyens pour les humains d'atteindre l'immortalité forment l'aspect principal de son système idéologique.
4. Alchimie taoïste (Élixir d'or)
L'alchimie taoïste, qui comprend l'alchimie externe et l'alchimie interne, est un aspect fondamental du taoïsme. L'alchimie externe, communément appelée alchimie, consiste à raffiner des élixirs à partir de substances telles que le cinabre, le plomb, le mercure et le soufre, dans le but de produire des pilules miraculeuses conférant l'immortalité. Bien que la consommation de ces élixirs ne garantisse pas l'immortalité, le processus de raffinement alchimique a contribué, de manière indirecte, au développement de la science chinoise antique. Avec le déclin de l'alchimie externe, l'alchimie interne a émergé, se concentrant sur la culture de l'essence, de l'énergie et de l'esprit du corps par des pratiques telles que le contrôle de la respiration, la méditation et la visualisation, influençant grandement les pratiques de qigong ultérieures.
5. Médecine taoïste
Depuis ses origines, le taoïsme a toujours considéré la médecine comme un moyen de diffuser ses enseignements et de contribuer au bien-être de la société. Avec l'établissement des théories taoïstes sous les dynasties Wei et Jin, les taoïstes ont perçu la médecine comme un outil essentiel et un savoir fondamental pour atteindre la longévité. Guidée par le principe d'« harmonie avec la nature », la pensée médicale taoïste a développé une approche originale de la médecine humaine. Les médecins taoïstes ont acquis une riche expérience médicale grâce à une longue pratique, inventant diverses techniques et méthodes de préservation de la santé visant à fortifier le corps, prolonger la vie et promouvoir le bien-être général, telles que des techniques sexuelles, des pratiques diététiques et l'abstinence de céréales.
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6. Culture taoïste
Le feng shui est un phénomène culturel ancestral chinois qui a profondément influencé la société, l'économie et la culture du pays. L'architecture taoïste sert de lieu de culte aux moines taoïstes, où ils prêchent, rendent hommage aux dieux et aux immortels et célèbrent diverses cérémonies religieuses. Elle est non seulement influencée par la culture taoïste, mais sa conception architecturale reflète également les principes et concepts du feng shui.
En substance, le feng shui et le taoïsme sont deux choses différentes. Le feng shui repose sur les besoins de survie de la société séculière, visant à créer un environnement idéal dans la vie réelle, tandis que le taoïsme se fonde sur la transcendance du « royaume immortel » et de l'« environnement immortel », poursuivant un environnement idéal dans le monde spirituel. Cependant, les deux expriment des aspirations à une vie meilleure et à la recherche d'un environnement idéal, tant sur le fond que sur la forme, créant ainsi un lien étroit entre elles. Elles intègrent toutes deux des concepts tels que le yin et le yang, les cinq éléments, le Yi Jing (Livre des Mutations), les huit trigrammes (bagua), les neuf étoiles et les théories du qi. Le modèle environnemental idéal des quatre créatures mythiques du feng shui – le Dragon Azur, le Tigre Blanc, l'Oiseau Vermillon et la Tortue Noire – trouve ses racines dans le taoïsme, correspondant aux quatre dieux gardiens de cette religion. Des termes tels que symboles, rituels et incantations, propres au taoïsme, sont également courants en feng shui.
Les classiques taoïstes, tels que le Daozang, contiennent des ouvrages sur le feng shui, comme le « Zhaijing » (Traité des habitations). Les recueils taoïstes incluent également des témoignages de maîtres feng shui « évaluant les terres », et de nombreux prêtres taoïstes sont aussi des maîtres feng shui traditionnels. Du fait des nombreux liens entre la culture du feng shui et la culture taoïste, l'architecture taoïste reflète non seulement la culture taoïste, mais intègre également un grand nombre de principes et de concepts du feng shui. Ces principes et concepts ont toujours influencé l'architecture taoïste tout au long de l'histoire du développement du taoïsme. À la fin de la dynastie des Han orientaux, lors de l'établissement du taoïsme, il existait déjà des lieux de « cultivation », et pendant la période des Trois Royaumes, on trouve les concepts de « vingt-quatre » et de « vingt-huit » pratiques de « cultivation ». Les premières pratiques de « cultivation » dans le taoïsme incarnaient déjà les connotations de la culture du feng shui. Par exemple, la « Culture de Yangping » est décrite dans le « Yunji Qiqian » comme étant située dans le comté de Jiulong, à Pengzhou, Changjun, à cent quatre-vingts milles de Chengdu, avec le Dao traversant la rivière Luo et deux cyprès poussant sur l'eau divine ; il y a une source au sud-ouest, qui détourne l'eau vers l'est pour la retourner à la rivière. 
Dans ses écrits, l'auteur décrit des aspects tels que l'itinéraire, les portes, les sources, les moyens de transport et l'orientation des sites de culture, autant d'éléments que la culture du feng shui valorise en matière d'environnement géographique, notamment le terrain, le cours d'eau et l'orientation. Les descriptions de la situation géographique des premiers sites de culture taoïstes indiquent que, lors de l'établissement de ces lieux au début du taoïsme, on prenait en compte non seulement la facilité de déplacement des taoïstes, des fidèles et des visiteurs, leurs besoins essentiels et les facteurs propices à la prédication et à l'évangélisation, mais aussi, consciemment ou inconsciemment, les « principes systématiques » du feng shui. Ces « principes systématiques » désignent une prise en compte globale des facteurs environnementaux objectifs tels que la situation centrale, la facilité d'accès, les ressources régionales et les conditions géologiques.
L'architecture taoïste est un profond reflet de la culture taoïste, incarnant avec force son idéologie et ses croyances. Sa conception architecturale est profondément influencée par cette culture. De plus, depuis l'établissement du taoïsme, l'architecture taoïste a été influencée par le feng shui, laissant son empreinte sur de nombreux aspects de cette pratique. Approfondir la recherche sur l'architecture taoïste et le feng shui peut contribuer à une compréhension globale et nuancée de la culture traditionnelle chinoise et fournir des références précieuses pour la construction de la modernisation socialiste. 
7. La théorie de la culture
Les pratiquants empruntent des illusions pour atteindre la vérité. En intégrant les quatre éléments au corps physique, ils cultivent le corps véritable indestructible. À travers les âges, il n'existe pas de corps immortels, seulement des corps de dharma éternels. Comme il est dit : « À l'origine, la véritable nature est appelée l'élixir d'or, les quatre grands éléments étant raffinés en une entité solide. »
Le corps physique est composé des quatre éléments, bien qu'il soit dit hérité des parents. Or, le sang des parents est matériel et, après des décennies, comment pourrait-il ne pas se décomposer ? Quels sont ces quatre éléments ? La terre, l'eau, l'air et le feu. La terre forme les os, les muscles, les organes et les viscères ; l'eau forme le sang ; l'air forme le système respiratoire ; le feu assure la température corporelle constante.
La recherche de la vérité se divise en deux catégories : la recherche dans le monde réel et la recherche dans la fiction. Les concepts et les domaines de la recherche dans la fiction sont dénués de toute utilité pratique et ne sont que des outils de divertissement utilisés par les romanciers.
La technique externe des élixirs de longévité, obtenue par le raffinement de l'élixir d'or et la consommation de substances, a progressivement décliné. Le monde de la cultivation actuel se concentre principalement sur l'alchimie interne de l'élixir d'or, également appelée alchimie, qui met l'accent sur le développement de l'esprit.
Le Daodejing de Laozi affirme : « Le Dao engendre l'Un, l'Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, le Trois engendre toute chose. » La voie de l'alchimie implique le retour du Trois au Deux, du Deux à l'Un, et l'Un à la fusion avec le Dao. Elle comprend le raffinement de l'essence en qi, le raffinement du qi en esprit, et le raffinement de l'esprit pour retourner au vide (complété plus tard par le raffinement du vide pour fusionner avec le Dao, et la théorie de la destruction du vide). Il s'agit du processus de retour à l'essence et au qi. Puisque l'essence et le qi humains sont insuffisants, une méthode de reconstitution de l'essence et du qi, appelée raffinement de l'essence pour cultiver le qi, a été créée afin de permettre à l'être humain de compenser les carences acquises par l'inné, et ainsi commencer sa cultivation.
Depuis la fin de la dynastie Tang et la période des Cinq Dynasties, l'école du Petit Yang a compté parmi ses figures éminentes des maîtres tels que Zhong Liquan, Lu Dongbin, Chen Tuan, Ma Yidaozhe, Huolong Zhenren, Liu Cao et Zhang Boduan, qui ont largement diffusé leur enseignement. À travers plusieurs dynasties, dont les Song, Jin, Yuan, Ming et Qing, ils ont progressivement donné naissance à diverses écoles, comme les écoles du Sud, du Nord, du Centre, de l'Est, de l'Ouest, de Qingcheng et de Wuliu. Ainsi, dans le domaine de l'alchimie interne, l'école Wen Shi est considérée comme la plus prestigieuse, tandis que l'école du Petit Yang est la plus importante. En outre, il y avait Zhang Sanfeng, une figure authentique des dynasties Yuan et Ming, qui a intégré les forces des écoles Wen Shi et Petit Yang, créant l'école Sanfeng (également connue sous le nom d'école de l'immortel caché), qui ne s'attache ni à l'action ni à l'inaction, mais crée une voie pure dans l'intégration du yin et du yang, incarnant les caractéristiques des écoles du Sud et du Nord.
Ces nombreuses sectes peuvent être classées en trois catégories approximatives selon leurs méthodes de culture : la première est la méthode de greffage de la double culture du yin et du yang, la deuxième est la méthode de méditation de la culture solitaire, et la troisième est une combinaison des sectes de greffage et de culture solitaire.
Les doctrines varient selon les sectes, et chaque situation étant unique, les méthodes de cultivation sont elles aussi extrêmement diverses. Les sectes de cultivation laïques se divisent en sectes de l'Est, de l'Ouest, du Sud, du Nord et du Centre, tandis que les sectes recluses sont appelées sectes des immortels anciens (il existe d'ailleurs des distinctions entre ces derniers, que nous n'aborderons pas ici). En bref, il est fortement déconseillé de pratiquer la cultivation sans guide, sous peine de s'exposer à d'innombrables difficultés. De nos jours, ceux qui aspirent à l'immortalité doivent également se méfier des tromperies.
La culture des talismans taoïstes trouve son origine dans le culte primitif des forces divines de la nature. Inspirés par les écritures et les sceaux anciens, les hommes commencèrent à imiter les phénomènes naturels tels que les nuages, les oiseaux et les animaux. Ils utilisèrent des symboles et des techniques graphiques uniques pour les consigner sur des objets et des matériaux spécifiques, formant ainsi progressivement un système vaste et complexe de talismans. Leur contenu représente non seulement la volonté et les commandements des divinités célestes, mais confère également espoir, prières et vénération aux fidèles. Une légende ancienne raconte comment traverser le pêcher de la montagne permettait de chasser les fantômes et d'éviter les catastrophes. Sur le mont Duoshuo, dans la Mer Orientale, se dresse un grand pêcher sous lequel résident deux divinités, Shentu et Yulei, capables de dissiper les maladies et de repousser des centaines de fantômes. C'est pourquoi les anciens confectionnèrent des « talismans de pêcher » à partir de deux morceaux de bois de pêcher, chacun représentant respectivement les images de Shentu et de Yulei ; ces talismans furent les premiers talismans écrits connus. 
L'art des talismans trouve son origine chez les chamans et apparaît pour la première fois sous la dynastie des Han orientaux. Le « Livre des Han postérieurs » rapporte : « Qu Shengqing, au Henan, était un homme habile dans la création de talismans et d'élixirs, capable de repousser et de chasser les fantômes et les divinités. » On y lit également : Fei Changfang apprit le Tao auprès d'un guérisseur, qui « créa un talisman en disant : “Ceci permet de contrôler les fantômes et les divinités sur terre.” […] Il parvint à soigner diverses maladies, à chasser les fantômes et même à commander au Dieu de la Terre. » « Plus tard, il perdit son talisman et fut tué par de nombreux fantômes. »
Au cours du long processus de transmission et d'étude des arts talismaniques taoïstes, une variété de méthodes et de nombreux ouvrages ont été créés. Le nombre de talismans ainsi créés est innombrables, avec des milliers de styles différents. On peut les classer en quatre types principaux :
1. Caractères complexes : Composés généralement de deux ou plusieurs petits caractères, certains étant constitués de plusieurs traits torsadés et incurvés. On les trouve principalement dans les « Écritures de Taiping ».
2. Sceaux des nuages : On dit qu’il s’agit du livre céleste manifesté par les divinités, imitant les formes des nuages et changeant de forme, ou de sceaux anciens, créés comme talismans. On les trouve principalement dans le « Lingbao Wuliang Du Ren Shangpin Miao Jing ».
3. Talismans spirituels, talismans de trésor : Composés de cercles, de points et de lignes plus complexes.
4. Talismans à images : Talismans intégrant les images de divinités et de personnages célestes. De nombreux talismans de ce type ont été découverts lors de fouilles de tombes antiques.
L'origine et la lignée des écoles taoïstes de talisman : l'art des talismans trouve son origine chez les chamans. Le « Livre des Han postérieurs » rapporte : « Qu Shengqing était habile dans la création de talismans et d'élixirs. » Le « Livre des Han postérieurs, Traité des techniques » indique que Fei Changfang apprit le Tao auprès d'un guérisseur, lequel « créa un talisman… Il était capable de soigner diverses maladies. » Le « Yunji Qiqian », dans son volume sept, « Caractères des talismans », stipule : « Utilisez l'essence du Tao, répandez-la avec une encre simple et combinez-la avec l'essence des choses. » Certains taoïstes et pratiquants du qi imprègnent les talismans de qi lors de leur rédaction, les utilisant pour soigner des maladies, ce qui peut avoir certains effets thérapeutiques. Les écritures taoïstes affirment : « Les talismans n'ont pas de forme fixe, mais leur efficacité repose sur le qi. » 
Les arts talismaniques constituent la principale méthode de pratique de l'école Zhengyi du taoïsme. Sous les dynasties Song et Yuan, il existait trois grandes écoles talismaniques (appelées les « Trois Talismans des Montagnes ») : l'école Shangqing de Maoshan, l'école Lingbao du mont Gezao et l'école Tian Shi Dao du mont Longhu.
Les incantations, les bénédictions et les malédictions, fréquemment employées dans les textes taoïstes, sont des langages utilisés pour établir un contact avec les divinités, hérités en grande partie des anciennes pratiques chamaniques. À l'instar des talismans, les incantations constituent une forme de magie employée pour invoquer les divinités et obtenir les résultats souhaités.
Les talismans , également appelés « talismans divins », « caractères talismaniques », « talismans d'encre », « lettres dan », etc., sont des symboles spéciaux tracés à l'encre vermillon sur du papier jaune, de la soie ou des planches de bois. Ressemblant à une écriture sigillaire, ils sont difficiles à déchiffrer et dégagent une aura mystérieuse et impénétrable. Le Xuanmen Dayi explique que les talismans divins proviennent des « caractères sigillaires du dragon et du phénix » et qu'ils sont les caractères d'une écriture talismanique miraculeuse. Le taoïsme affirme que ces caractères symboliques se forment naturellement en imitant le « qi des Trois Énergies Primordiales, des Cinq Vertus et des Huit Assemblées » célestes.
Procédure et technique de création de talismans : Les talismans sont des trésors secrets servant à communiquer entre les humains et les dieux ; leur création ne saurait donc être anodine. D’où le dicton : « Dessiner des talismans sans en comprendre les principes fera rire les esprits et les dieux ; en les comprenant, on les stupéfiera. » Il existe des centaines de méthodes pour dessiner des talismans ; certaines consistent à visualiser les divinités pendant le dessin, d’autres à réciter des incantations… Le processus comprend des étapes méticuleuses, telles que la préparation du papier, le broyage de l’encre et le maniement du pinceau, ce qui le rend si complexe et minutieux qu’il peut donner le vertige et émerveiller les pratiquants.
Les anciens pratiquants chinois croyaient que les talismans et les incantations, fondements des cinq arts de la montagne, de la médecine, de la divination, du destin et de la physiognomonie, étaient les moyens de communiquer avec le divin (le monde des esprits). Par ce biais, ils pouvaient puiser dans le pouvoir des esprits célestes pour obtenir des bénédictions, conjurer les catastrophes, guérir les maladies et sauver des vies. Un talisman se compose de cinq éléments : la « tête du talisman », la « divinité principale », le « corps du talisman », les « pieds du talisman » et la « bile du talisman ». Pour illustrer cela par une analogie, la tête du talisman est comparable à la tête d’une personne ; la divinité principale, à ses pensées et à son cœur ; le corps du talisman, aux organes digestifs de son abdomen, où se produisent les effets de l’action talismanique ; les pieds du talisman, à ses pieds ; et la bile du talisman, à son courage. Un talisman sans sève est comme une porte sans serrure, laissant entrer n'importe qui. C'est pourquoi la sève du talisman joue un rôle essentiel dans la nature même du talisman.
Têtes de talisman : Depuis l’Antiquité, de nombreuses sectes talismaniques ont vénéré différents patriarches, d’où la diversité de leurs codes. Par exemple, les « trois crochets » que l’on retrouve fréquemment sur les cartes talismaniques représentent les Trois Purs (Yuqing Yuanshi Tianzun, Shangqing Lingbao Tianzun, Taiqing Daode Tianzun) ou les divinités des Trois Royaumes (Dieu de la Cité, Dieu de la Terre, Maître Ancestral). Ces trois crochets symbolisent les Trois Purs présents sur l’ensemble du talisman et, selon les ordres et les noms divins, ils représentent les divinités des Trois Royaumes. Lors du tracé de ces « trois crochets », il convient de réciter mentalement l’incantation : « D’un trait, le monde se met en mouvement ; de deux traits, l’épée du Patriarche ; de trois traits, les esprits maléfiques et les démons sont bannis à mille lieues de distance. » Chaque trait et chaque phrase doivent être précis ; c’est ce qu’on appelle « tracer la tête du talisman ». Il existe aussi des ordres talismaniques, des ordres du tonnerre… Ces talismans se présentent sous diverses formes, variant selon les sectes. Généralement, pour invoquer les dieux ou déployer des troupes, on utilise couramment les « ordres » comme talismans. En l’absence de symboles représentant les Trois Purs, une incantation doit être récitée : « Le ciel est rond et la terre est carrée, régis par les neuf lois ; tandis que j’écris, dix mille fantômes sont vaincus. »
L'essence du talisman est son âme, son maître. La pleine efficacité d'un talisman dépend en grande partie de la présence de cette essence protectrice. L'écriture d'un talisman est généralement appelée « entrée dans l'essence du talisman », signifiant inviter les patriarches (divinités) à présider au talisman et à en garder les portes. Parmi les essences de talisman courantes, on trouve les caractères « gang », « well », « horse », « change », etc. Mais qu'est-ce que l'essence du talisman exactement ? Elle est composée de caractères secrets.
Le croisement des pieds du talisman sert à conclure la galle du talisman, marquant la fin du processus d'écriture. Il occupe également une place cruciale.
La procédure rituelle de création de talismans : La création de talismans suit une procédure spécifique et ne doit être ni précipitée ni effectuée dans le désordre. Généralement, elle implique la préparation d'un autel et l'accomplissement de rituels (particulièrement pour les prêtres taoïstes), connus sous le nom de « rituel de l'autel principal ». Ce rituel comprend un ordre talismanique auquel les pratiquants taoïstes croient généralement : le Dieu de la Terre, le Dieu de la Cité, l'Empereur Azur de l'Est, l'Empereur Rouge du Sud, l'Empereur Blanc de l'Ouest, l'Empereur Noir du Nord, l'Oiseau Vermillon, la Tortue Noire, le Démon Noir, etc. On peut citer, par exemple, l'ordre talismanique principal visible sur le diagramme du rituel de l'autel principal établi par les anciens prêtres taoïstes de Dunhuang. Les pratiquants taoïstes construisent également des autels et deux sceaux de l'Empereur Céleste. Ces deux sceaux sont gravés sur l'autel, à l'avant et à l'arrière. Certains ne pratiquent pas le « rituel de l'autel principal » ni ne construisent d'autels, comme c'est le cas pour la « méthode d'invocation de la pelle céleste ». Lorsqu'on invoque la bénédiction céleste, on offre sur l'autel du hall principal trois assiettes de fruits, trois tasses de thé, trois coupes de vin de riz et des bougies d'encens... ou bien on les offre à un endroit temporaire à l'extérieur de la maison, comme une table à manger servant d'autel. 
Avant de dessiner des talismans, il faut purifier son esprit : se concentrer pleinement, être sincère et fervent, chasser les pensées parasites, maintenir une concentration absolue, puis purifier son corps, son visage et ses mains, se rincer la bouche et préparer des offrandes telles que des fruits, du vin de riz, de l’encens, ainsi qu’un pinceau, de l’encre, du vermillon et du papier jaune. Les prêtres taoïstes récitent ensuite des incantations divines pour imprégner ces objets de pouvoir divin.
Tabous liés au dessin de talismans : La Fête des Bateaux-Dragons est un jour propice pour dessiner des talismans et préparer de l’eau talismanique ; ces pratiques sont souvent effectuées ce jour-là. Il est interdit de dessiner des talismans quatre jours précis chaque année, car cela serait non seulement inefficace, mais aussi néfaste. Ces quatre jours sont le 9e jour du 3e mois lunaire, le 2e jour du 6e mois lunaire et le 6e jour du 9e mois lunaire.
Le 1er jour du mois lunaire et le 2e jour du 12e mois lunaire sont les moments les plus propices pour dessiner des talismans. Minuit ou l'heure du Cochon sont considérés comme les meilleurs moments. On dit que c'est à ce moment que l'énergie yang diminue et que l'énergie yin augmente, et que le yin et le yang s'entremêlent, ce qui en fait le moment le plus puissant spirituellement. Les heures du Cheval, du Lapin et du Coq sont également favorables.
Bien que l'art talismanique taoïste soit empreint de mystère, les talismans constituent, d'un point de vue formel, une forme d'art calligraphique aux significations abstraites. Les premiers talismans taoïstes étaient essentiellement basés sur l'écriture cléricale, une combinaison de caractères issus de l'écriture cléricale de la dynastie Han. Le dessin de talismans devint ainsi une forme unique de calligraphie taoïste. Plus tard, afin d'amplifier ce mystère, le taoïsme a audacieusement modifié les caractères chinois, s'affranchissant des contraintes des traits et intégrant divers styles d'écriture anciens, notamment l'écriture cursive, créant ainsi une forme d'écriture difficilement reconnaissable.
Cependant, les talismans ne sont pas des créations arbitraires de prêtres taoïstes, mais des caractères uniques obéissant à certaines règles. Le critique littéraire de la dynastie Tang, Zhang Huaiji, a dit un jour : « Selon la tradition taoïste, il existe des livres d’empereurs célestes, d’empereurs terrestres et d’empereurs humains, chacun comportant plusieurs centaines de caractères, dont les textes sont encore intacts, semblables à des talismans, mais dont le sens phonétique n’a pas été transmis. »
Chen Jiru, de la dynastie Ming, mentionne également dans ses « Récits des livres taoïstes » que « l’étude des livres taoïstes est détaillée dans les écritures des trois grottes », et estime qu’il existe un total de 32 styles d’écriture taoïste, incluant le « texte original », le « sceau des nuages », les « huit styles de calligraphie », les « symboles », les « huit manifestations », les « secrets de l’écriture de jade », l’« écriture impériale », l’« écriture céleste », les « marques du dragon », l’« écriture du phénix », les « inscriptions de jade en écriture d’or », les « caractères de pierre », les « caractères d’inscription », les « caractères de jade », les « inscriptions de jade », les « écrits de jade », les « lettres d’illumination », les « feuillets de jade », les « lettres dan », les « décrets de jade », les « livres de bonne fortune », les « compilations d’argent », l’« écriture rouge », l’« écriture raffinée par le vrai feu », les « caractères à l’encre du pot d’or », les « feuillets de jade », les « caractères pourpres » et les « caractères naturels ». "caractères complets", "écriture incrustée de jade", "plaquettes de pierre", "écriture florale incrustée de jade", etc. 
Pour le commun des mortels, ces styles d'écriture taoïstes sont comme des écritures célestes, indéchiffrables. Même le grand calligraphe de la dynastie Song, Su Shi, soupira devant ces caractères, déclarant dans ses « Récits des sceaux célestes » : « Le travail au pinceau des maîtres taoïstes est merveilleux, mais les caractères sont illisibles. » Tao Zongyi, de la dynastie Ming, partageait cet avis, dans son « Aperçu de l'histoire de la calligraphie », affirmant que la calligraphie taoïste « ressemble à du blanc immaculé, mais n'est pas réelle ; avec ses traits audacieux, elle est impossible à apprendre. » On constate ainsi que la calligraphie taoïste possède son propre système et ses propres exigences. Elle trouve son origine dans la calligraphie, mais s'en distingue. Cependant, son audacieuse innovation dans les caractères et ses variations imaginatives confèrent aux dessins talismaniques taoïstes une valeur esthétique indéniable.
