Personnages taoïstes : Zhang Zhan 张湛

Zhang Zhan

Philosophe de la dynastie Jin orientale et figure emblématique de la métaphysique, Chudu, originaire de Gaoping (aujourd'hui au nord-ouest de Jinxiang, dans la province du Shandong), exerça son activité principalement entre 373 et 396 apr. J.-C.

Il occupa jadis les fonctions de gentilhomme du Secrétariat et de ministre de la Maison impériale. Sur le plan ontologique, il soutenait que « toutes les choses existantes prennent pour origine le vide ultime » ( Préface à l'ouvrage). Liezi ). Il divisait le monde en deux royaumes : « toutes les choses existantes » ( qunyou ) et « le vide ultime » ( zhixu ), croyant qu’au sein du « royaume de la vie » où résident « toutes les choses existantes », toutes choses se génèrent et se transforment sans cesse. Il affirmait : « Le yin et le yang, les quatre saisons et toutes les choses changeantes qui appartiennent au royaume de la vie sont tous régis par cette opération transformatrice ; les quatre saisons se succèdent sans interruption et toutes choses se transforment sans repos » ( Annotation à Liezi · Tianrui *).

Au-delà du « royaume de la vie », il croyait à l'existence d'un « royaume ultime » de vide absolu, où il n'y a ni naissance ni mort, et qui est à la fois vide et paisible. Il disait : « Lorsque toutes choses suivent le chemin du changement, certaines naissent tandis que d'autres meurent ; mais si l'on étend cela au royaume ultime, logiquement, il n'y a ni naissance ni mort » (ibid.).

Il considérait le vide ultime et le non-être ultime comme la cause et la base de la génération et de la transformation de toutes choses, affirmant que « le non-être ultime est donc capable d’être le souverain de toutes choses » (ibid.).

Il considérait le vide ultime et le non-être ultime comme l'ontologie suprême, expliquant ainsi la destination finale de toutes choses. Il affirmait : « Toutes choses témoignent de leur extinction finale » ( Préface à la Liézi *).

Il ne parvint pas à distinguer le processus fini des choses individuelles (avec un commencement et une fin) du développement éternel et infini de l'univers entier. Il croyait que la fin inévitable des choses spécifiques signifiait la fin de toutes choses dans l'univers, qui entrerait alors dans un état éternel de non-génération, de non-transformation, de non-naissance et de non-extinction, retournant à l'ontologie du « vide ultime » et du « non-être ultime ». Il disait : « Tout ce qui est confiné à une seule forme subit changement et transformation avec le temps ; ainsi, ce qui naît doit périr, mais ce qui donne naissance aux êtres vivants demeure immuable » ( Annotation à Tianrui *).

Il soutenait que la dissipation de « toutes les choses existantes » dans le non-être et leur retour au « vide ultime » et au « non-être ultime » se produisent par l'intermédiaire du « ji » (le mécanisme subtil).

Il expliqua : « Ce qui demeure immuable au milieu de la myriade de formes et de transformations, et qui retourne finalement à l'immuable, est appelé « ji ». Le « ji » est l'origine de toutes choses existantes et la source du mouvement ; ainsi, l'émergence du non-être dans l'être, et la dissipation de l'être vers le non-être, procèdent toutes par lui » (ibid.). En philosophie, il synthétisa les idées de Wang Bi et de Guo Xiang : il intégra la conception de Wang Bi selon laquelle « le non-être est le fondement de toutes choses » et l'idée de Guo Xiang que toutes choses s'auto-engendrent, tout en s'en distinguant par l'accent mis sur la temporalité et la fugacité de « toutes choses existantes » et en considérant le « vide ultime » et le « non-être ultime » comme les buts primordiaux à atteindre. Il déclara : « La sagesse divine demeure parfaite par la tranquillité et l'immobilité ; les pensées et les désirs mènent à la perte de soi par l'attachement aux choses ; la vie éveillée et les rêves transformés sont d'égale importance » ( Préface à l'ouvrage ). Liézi *).

En épistémologie, il défendait l'intuitionnisme et l'obscurantisme de « l'absence de mots et de l'ignorance », affirmant que « l'absence de mots est à l'origine de tous les mots ; l'ignorance est la maîtresse de toute connaissance » ( Annotation à Zhongni *).

Il niait la nécessité d'acquérir des connaissances du monde extérieur, croyant que les principes du ciel et de la terre étaient entièrement concentrés au sein même des êtres humains. Il disait : « En contemplant toutes les formes en soi, il n'y a rien qui ne soit pleinement présent ; pourquoi lever les yeux et observer, baisser les yeux et examiner, parcourir la cour et le désert, pour connaître pleinement ce qui peut être vu ? » (ibid.).

Dans sa théorie de la nature humaine, il préconisait de suivre et de laisser libre cours à sa nature, affirmant que « ce n'est qu'en laissant la nature suivre son cours sans la cultiver, et en la laissant s'exprimer sans la réglementer, que la vie et la nature peuvent être préservées, et le monde être en paix » ( Annotation à Huangdi *).

De là, il a promu une philosophie de vie hédoniste, insistant sur la brièveté de l'existence, prônant de saisir l'instant présent pour goûter au plaisir et faisant l'éloge du confort tout en abhorrant le labeur. Il affirmait : « Aimer le confort et détester le labeur est la nature inhérente de toute chose. Ainsi, les joies de la vie se résument aux saveurs exquises, aux beaux vêtements, aux couleurs chatoyantes et aux sons agréables » ( Annotation à Yang Zhu *). Ses œuvres comprennent Annotations sur le Liezi *. Il a également écrit Collection essentielle sur le bien-être de la vie (10 volumes) et Registres secrets du prolongement de la vie (12 volumes), tous deux perdus.