La Secte du Nord 北宗

La secte du Nord est une école importante d' alchimie interne dans le taoïsme .

Elle fut fondée sous la dynastie Song du Sud, dans la région de Chang'an, alors sous la domination de la dynastie Jin jurchen au nord. Cette secte vénère Donghua Shaoyang, Zhongli Zhengyang, Lü Yan Chunyang, Liu Haichan et Wang Zhe comme les « Cinq Patriarches », Wang Zhe étant son véritable fondateur.

Wang Zhe (1112-1170), également connu sous le nom de Chongyangzi , était issu d'une famille influente de Xianyang. Il excellait tant en littérature qu'en arts martiaux. À l'âge de 18 ans, il voyagea et rencontra des immortels à Ganhe, où il découvrit les secrets de la cultivation interne. Il se retira alors du monde et pratiqua en ermite au pied du mont Zhongnan, où il commença à former des disciples et à diffuser son enseignement, avec pour mission d'endurer l'humiliation et de souffrir pour le bien d'autrui.

Au cours de la 7e année de l'ère Dading de la dynastie Jin (1167), il voyagea loin jusqu'au Shandong et illumina sept disciples de la péninsule de Jiaodong : Ma Yu Danyangzi (1122-1183), Tan Chuduan Changzhenzi (1122-1185), Liu Chuxuan Changshengzi (1146-1203), Qiu Chuji Changchunzi (1117-1227), Wang Chuyi Yuyangzi. (1112-1207), Hao Datong Guangningzi (1110-1203) et Sun Buer Qingjing Zhenren (1118-1182). Ils étaient connus sous le nom de « Sept Parfaits », parmi lesquels l'école Longmen fondée par Qiu Chuji avait la plus grande influence. Les disciples de la deuxième génération des « Sept Parfaits » comprenaient Zhao Xuanwu, Yin Zhiping, Li Zhichang, Yu Shanqing, Song Defang, Qi Zhiyuan, Li Zhifang et Zhao Daokuan. Des personnalités ultérieures telles que Chen Zhixu sous la dynastie Yuan, Wu Shouyang et Liu Huayang sous les dynasties Ming et Qing, et même Liu Yiming et Min Xiaogen faisaient également partie de ses branches.

La secte recherchait la « perfection de la vérité pour atteindre l'immortalité », sa pratique étant axée sur la pureté et la tranquillité. Elle considérait la « compréhension de l'esprit et la perception de la nature » comme le but premier, et la culture de l'esprit et le raffinement de soi comme le fondement, sans pour autant négliger la culture de l'essence et du qi. Wang Chongyang déclara : « Comprendre l'esprit et percevoir la nature mène à l'éveil de la vérité parfaite ; connaître le mercure et se connecter au plomb favorisent la croissance de bonnes pousses. » (Extrait de Œuvres complètes de Chongyang sur la vérité parfaite , vol. 2). Ceci juxtapose « raffiner l’esprit en le comprenant et en percevant la nature » ​​et « raffiner le qi en connaissant le mercure et en reliant le plomb » comme les deux aspects fondamentaux de la « vérité parfaite ».

Contrairement à la méthode de l'École du Sud, qui consistait à « cultiver la vie d'abord, puis la nature », l'alchimie de l'École du Nord se caractérisait par la méthode consistant à « cultiver la nature d'abord, puis la vie ». Concernant la culture pure de la nature, toutes les branches de l'École du Nord la considéraient comme la méthode alchimique suprême, bien que leurs approches diffèrent. Wang Chongyang disait : « Si vous souhaitez vraiment cultiver, mangez quand vous avez faim, dormez quand vous êtes fatigué. Ne vous asseyez pas en méditation, n'« étudiez pas le Dao » — éliminez simplement les distractions futiles, concentrez-vous uniquement sur les deux mots « cœur pur » ; tout le reste n'est pas culture. » (Extrait de Œuvres complètes de Chongyang sur la vérité parfaite , vol. 10, n° 20).

Ma Yu affirmait : « La pureté consiste à purifier la source de l'esprit ; la tranquillité consiste à purifier l'océan du qi. Lorsque la source de l'esprit est pure, les choses extérieures ne peuvent la perturber, les émotions se stabilisent et l'esprit s'épanouit. Lorsque l'océan du qi est tranquille, les mauvais désirs ne peuvent l'envahir, l'essence est préservée et le ventre est comblé. Ainsi, clarifier l'esprit est comme clarifier l'eau ; nourrir le qi est comme nourrir un enfant. Lorsque le qi prospère, l'esprit devient divin ; lorsque l'esprit est divin, le qi se transforme – tel est le fruit de la pureté et de la tranquillité. » (Extrait de Paroles enregistrées de la personne réelle Danyang ).

Qiu Chuji a dit : « Mon enseignement n'accorde aucune plus d'importance à la perception de la nature ; la coordination de l'eau et du feu est secondaire. » (Extrait de Paroles enregistrées du patriarche Changchun ).

L'importance accordée par l'école du Nord à la culture de la nature et au raffinement de soi découlait de deux raisons : d'une part, l'école elle-même était une fusion du taoïsme, du bouddhisme et du confucianisme, profondément influencée par le concept bouddhiste d'« éveil de l'esprit et de perception de la nature » ; d'autre part, elle défendait une conception unique de la relation entre la nature ( xing ) et la vie ( ming ). Pour Qiu Chuji, la forme physique naît et périt, tandis que la nature divine est impérissable. Ainsi, « toutes les formes se décomposent ; même le ciel et la terre ne sont que des corps illusoires qui disparaissent avec la fin de leur époque. Seule une étincelle de yang, transcendant le cycle des kalpas, subsiste dans le corps humain comme l'océan de la nature, c'est-à-dire l'esprit originel » (extrait de Qiu Chuji). Paroles rapportées de Changchun (personnage réel ). Par conséquent, au sens fondamental, la cultivation consiste à perfectionner sa véritable nature ; ce n'est que lorsque cette nature véritable est éclairée et sans obscurcissement que la force vitale innée peut se manifester pleinement.

Cependant, privilégier la culture de la nature ne signifiait pas négliger la culture de la vie. La secte insistait également sur l'union de l'esprit et du qi. Par exemple, Wang Chongyang disait : « L'union du qi et de l'esprit est ce qui rend immortels » (extrait de (Enseignements de Chongyang , vol. 3, n° 12). Concernant la culture du qi, Wang Chongyang avait une conception unique de l'essence et de l'esprit : il assimilait l'essence à la nature et le sang à la vie, affirmant : « L'essence et le sang sont le fondement du corps physique ; le vrai qi est le fondement de la nature et de la vie. Ainsi, ceux qui possèdent du sang peuvent générer du vrai qi ; ceux qui possèdent un qi véritable abondant vivent naturellement longtemps, car l'essence et le sang s'unissent pour former le corps. » (Extrait de : (La formule du Maître Chongyang de la Porte d'Or et du Verrou de Jade ). Puisque l'essence et le sang sont inséparables, et que la nature et la vie sont interconnectées, cultiver la nature ne peut se faire sans cultiver le vrai qi.

Qiu Chuji a expliqué plus en détail dans Points clés concernant le Grand Élixir : « Le secret de l'élixir d'or réside dans la nature et la vie seules. La nature, comme le ciel, réside au sommet de la tête ; la vie, comme la terre, réside au nombril. La tête est la racine de la nature ; le nombril est la racine de la vie. Ces deux racines, une seule tige, sont l'origine et l'ancêtre du ciel et de la terre… La nature dans la tête est le plomb, le tigre, l'eau, le métal… ; la vie dans le nombril est le mercure, le dragon, le feu, la racine. » Ainsi, tous les maîtres de la cultivation interne de la Secte du Nord étaient experts dans l'art de « connaître le plomb et de se connecter au mercure » et de « dompter les dragons et les tigres ».

La division entre les écoles du Nord et du Sud ne résidait pas dans le fait que l'une cultivait uniquement la nature ou l'autre uniquement la vie ; en réalité, les deux cultivaient les deux, ne différant que par l'ordre, la priorité et les pratiques initiales. L'école du Sud « parlait davantage de la vie que de la nature », tandis que l'école du Nord insistait sur « 30 % de culture de la vie, 70 % d'étude de la nature ». L'école du Sud préconisait de commencer par remplir l'abdomen pour cultiver la vie, tandis que l'école du Nord préconisait de commencer par vider l'esprit pour cultiver la nature — par exemple, Wu Shouyang de la dynastie Ming identifiait « se purifier pour retourner au vide » comme la pratique initiale. Neuf chapitres sur la voie alchimique . Les deux sectes s'accordaient sur le point essentiel de l'utilisation des méthodes de cultivation pour favoriser la condensation de l'esprit et du qi en un embryon immortel.

Sous la dynastie Yuan, grâce aux efforts de Chen Zhixu, les écoles du Nord et du Sud fusionnèrent, devenant ainsi deux branches du taoïsme Quanzhen (Vérité Parfaite). Cette fusion fut rendue possible non seulement par des considérations politiques et les besoins du développement religieux, mais aussi parce que les deux écoles avaient hérité de la pensée alchimique de Zhongli Quan et de Lü Dongbin. De plus, les méthodes de pure cultivation de l'école Longmen de l'école du Nord et de la branche de pure cultivation de l'école Bai Yuchan de l'école du Sud présentaient de nombreuses similitudes dans l'intégration d'éléments bouddhistes visant à faciliter la culture de l'embryon immortel.

La secte du Nord comptait également des branches pratiquant l'alchimie Yin-Yang, comme celles de Liu Chuxuan et Ma Yu. Ce dernier transmit son enseignement à Song Defang, qui le transmit à Li Shuangyu, puis à Zhang Ziyang, ensuite à Zhao Youqin (Yuanduzu), et enfin à Chen Zhixu (Shangyangzi), formant ainsi la branche de la double culture Yin-Yang. Cependant, la secte du Nord était dominée par l'école Longmen de Qiu Chuji, qui propageait la méthode de culture pure et solitaire et était considérée comme la branche orthodoxe de l'alchimie de la secte du Nord.

Parmi les œuvres majeures de la secte du Nord, on peut citer : celles de Wang Zhe Œuvres complètes de Chongyang sur la vérité parfaite , Quinze thèses sur l'établissement de l'enseignement de Chongyang , La formule du Maître Chongyang de la Porte d'Or et du Verrou de Jade , et Vingt-quatre admonitions de Chongyang à Danyang ; de Ma Yu Lumière divine brillante , Paroles enregistrées de Danyang, une personne réelle (compilé par Wang Yizhong, Lingyinzi), et Œuvres complètes des Mystères de la Caverne et du Jade d'Or ; de Qiu Chuji Points directs sur le Grand Élixir , Traité sur l'alimentation selon les saisons , Œuvres complètes de Panxi , Annotations sur le Chant du ciel bleu (annoté par Wang Daoyuan), et Paroles enregistrées de Changchun, une personne réelle ; celles de Sun Buer Paroles enregistrées de la femme immortelle Sun Buer ; et celui de Chen Zhixu Recueil des grands exploits de l'Élixir d'or , Diagrammes des enseignements essentiels sur l'élixir d'or de Shangyangzi , et Trois annotations sur l'éveil à la vérité .