Le Quanzhen Dao 全真道

Quanzhen Dao

Également connue sous le nom de Quanzhen Jiao ou Quanzhen Pai, elle fait partie des nouvelles sectes taoïstes apparues dans le nord de la Chine sous la dynastie Jin.

Son fondateur était Wang Zhe (1112-1170). Selon des documents tels que La stèle du patriarche Quanzhen , Wang Zhe, dit Chongyang, mentionne qu'il était originaire de Xianyang, dans le Shaanxi. Il était issu d'une famille riche et puissante.

Dans sa jeunesse, il fut un érudit confucéen et réussit (ou, selon certains, échoua) l'examen militaire sous l'empereur Xizong de la dynastie Jin, occupant un poste administratif mineur. Plus tard, il abandonna la vie profane et vécut en ermite. En 1159, quatrième année de l'ère Zhenglong de la dynastie Jin, il affirma avoir rencontré des immortels à Ganhe et reçu oralement les enseignements de l' Élixir d'or . Dès lors, il abandonna le confucianisme pour le taoïsme et entreprit d'établir sa propre religion.

Il creusa une grotte dans le village de Nanshi, sur le mont Zhongnan, qu'il nomma « Tombeau des morts-vivants », et y pratiqua le taoïsme pendant plus de deux ans. En 1163, la troisième année de l'ère Dading, il détruisit le Tombeau des morts-vivants et s'installa au village de Liujiang, où il construisit une hutte de chaume et poursuivit sa pratique et son enseignement. En 1167, la septième année de l'ère Dading, il incendia sa hutte et se rendit au Shandong pour y diffuser ses enseignements. Il prit successivement sept disciples : Ma Yu, Tan Chuduan, Liu Chuxuan, Qiu Chuji, Wang Chuyi, Hao Datong et Sun Bu'er (connus plus tard sous le nom des « Sept Parfaits du Nord »). Il fonda également, respectivement à Wendeng, Ninghai, Fushan, Dengzhou (aujourd'hui Penglai) et Laizhou (aujourd'hui comté de Ye), les sociétés des Trois Enseignements et des Sept Trésors, du Lotus d'Or, des Trois Enseignements et des Trois Lumières, de la Gloire de Jade et de l'Égalité. C'est à ce moment que le Quanzhen Dao fut officiellement établi. Wang Zhe ayant inscrit « Palais Quanzhen » sur sa demeure de Ninghai (aujourd'hui Muping), la religion fut connue sous le nom de Quanzhen. En 1169, la neuvième année de l'ère Dading, Wang Zhe conduisit quatre disciples vers l'ouest, au mont Zhongnan. Tombé malade en chemin, il mourut l'année suivante. Le Quanzhen Dao est l'une des plus importantes écoles du taoïsme tardif, avec des caractéristiques distinctes par rapport aux écoles taoïstes plus anciennes.

(1) L'idée de l'unité des trois enseignements (confucianisme, bouddhisme et taoïsme) est prépondérante. Par exemple, les cinq sociétés fondées par Wang Zhe dans le Shandong commençaient toutes par les mots « Trois Enseignements » ; il y était stipulé que les écritures des trois enseignements – le Tao Te Ching , Prajnaparamita Sutra du cœur , et Le Classique de la piété filiale était un ouvrage de référence incontournable pour le Quanzhen Dao. Dans les poèmes et essais de Wang Zhe et de ses sept disciples, les remarques sur l'unité des trois enseignements abondent, telles que : « Les portes du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme sont interconnectées ; les trois enseignements ont toujours partagé le même esprit ancestral », « Il n'y a pas deux voies sous le ciel, et les sages n'ont pas deux esprits », et « Bien que les enseignements soient divisés en trois, la voie est une ». L'intégration des théories bouddhistes zen y est particulièrement marquée. Ma Yu a écrit dans… Shenguang Can : « Le zen est la secte, le taoïsme est l'ancêtre. » Liu Shouyuan, un taoïste de Quanzhen du début de la dynastie Qing, l'a déclaré dans la préface de Xuan Yan Zheng Zhi (Signification correcte des mots mystérieux) : « L'école mystérieuse (faisant référence au Quanzhen Dao) est en effet proche du Zen. »

(2) Dans sa doctrine, l'idée de renoncement au monde est très présente. Dans les poèmes et les essais de Wang Zhe et de ses sept disciples, ils dénigrent fortement la vie, la décrivant comme un « océan de souffrances », la famille comme une « prison » ou une « demeure de feu », et l'amour conjugal comme une « chaîne d'or et un cadenas de jade ». Ils exhortent les gens à abandonner leurs femmes et leurs enfants, à « s'échapper de la cage », à se détacher de la gloire et des richesses, à étudier le taoïsme et à raffiner des élixirs pour échapper à cet « océan de souffrances ».

(3) Concernant la croyance en l'immortalité et les théories de la cultivation, elle inverse la quête des anciennes sectes taoïstes pour l'immortalité physique et l'immortalité dans le corps présent, pour se concentrer uniquement sur l'immortalité de l'« esprit yang » et de la « vraie nature ». Elle soutient que le corps humain est mortel, mais que seul l'esprit humain peut être immortel. Wang Zhe a écrit dans Jin Guan Yu Suo Jue (Le Secret de la Porte d'Or et du Cadenas de Jade) : « Seul l'esprit unique est réel ; les quatre éléments du corps physique sont illusoires. » Li Jiao Shi Wu Lun (Quinze Discours sur l'établissement de la religion), il a déclaré : « Ceux qui désirent ne jamais mourir et quitter le monde des mortels sont grandement insensés et ne comprennent pas les principes. » Liu Chuxuan a écrit dans Zhi Zhen Yu Lu (Les Chroniques de la Vérité Parfaite) : « Toutes les formes périssent lorsqu'elles atteignent cent ans, mais leur nature ne meurt pas… Au-delà du yin et du yang, leur esprit ne meurt pas. » Par conséquent, en termes de théorie de la cultivation alchimique intérieure, contrairement à l'école du Sud du taoïsme, elle préconise de cultiver d'abord la nature, puis la vie, en intégrant la vie à la nature. Elle considère l'apaisement de l'esprit et la dissipation des désirs comme le véritable mérite, et la compréhension de sa propre nature et la perception de son véritable soi comme la tâche primordiale.

(4) En matière de méthodes de cultivation, elle met l'accent sur la pratique de l'alchimie intérieure et ne valorise pas les talismans, formant ainsi une théorie unique de l'alchimie intérieure. Quant au système religieux et aux préceptes, elle stipule que les taoïstes doivent vivre dans des temples et ne peuvent avoir ni épouse ni enfant. Afin de contenir les paroles et les actes des taoïstes, diverses règles et préceptes furent formulés, exhortant tous les croyants à les respecter scrupuleusement. Tout cela diffère sensiblement du Zhengyi Dao. Le développement du Quanzhen Dao fut limité sous la dynastie Jin. Au début de la période mongole-yuan, avec l'appel de Gengis Khan et sa faveur envers Qiu Chuji comme tournant, et sous l'impulsion de Qiu Chuji et de ses disciples, le Quanzhen Dao atteignit son apogée. À cette époque, les temples du Quanzhen Dao étaient répandus dans toutes les provinces du nord, « même dans un village de dix foyers, il devait y avoir un lieu de culte ». Cet âge d'or dura environ 30 ans, commençant avec Qiu Chuji et se poursuivant avec les deux chefs successifs Yin Zhiping et Li Zhichang. La cinquième année du règne de l'empereur Xianzong de la dynastie Yuan (1255), un différend éclata entre le bouddhisme et le taoïsme au sujet de Huahu Jing (Écriture de la transformation des barbares). La cour Yuan favorisa le bouddhisme et Quanzhen Dao fut vaincu. Par la suite, la cour Yuan ordonna de brûler tous les textes taoïstes, à l'exception de… Le Tao Te Ching porta un coup dur au Quanzhen Dao, mettant ainsi fin à son apogée. De ce fait, sous les règnes successifs de Zhang Zhijing, Wang Zhitan, Qi Zhicheng et Zhang Zhixian, la situation demeura relativement difficile. Une trentaine d'années plus tard, à l'accession au trône de l'empereur Chengzong de la dynastie Yuan, l'interdiction de brûler les écritures fut levée et le Quanzhen Dao connut un développement normal. En 1276, treizième année de l'ère Zhiyuan de l'empereur Shizu de la dynastie Yuan, le sud du Yangtsé fut pacifié et le pays unifié. Dès lors, le Quanzhen Dao, qui s'était répandu sous la dynastie Jin, et l'école du Sud du taoïsme, apparue sous la dynastie Song du Sud – issues d'une même source mais issues de branches distinctes – se reconnurent et fusionnèrent progressivement. Vers la fin de la dynastie Yuan, les conditions d'une fusion des deux écoles étaient réunies. Sous l'impulsion de taoïstes de l'école du Sud tels que Chen Zhixu, les deux écoles ajustèrent leur culte des ancêtres, et l'école du Sud finit par fusionner avec l'école Quanzhen Dao. De cette fusion naît l'école Quanzhen Dao, qui devient ainsi une école taoïste plus importante, partage avec l'école Zhengyi Dao le rôle de chef de file du taoïsme dans le monde. La famille impériale de la dynastie Ming adopte une politique de répression et de restriction du bouddhisme et du taoïsme, manifestant un certain respect pour l'école Zhengyi Dao mais apportant peu de soutien à l'école Quanzhen Dao, qui entre alors dans une période de déclin.

Le noyau dirigeant unifié formé sous les dynasties Jin et Yuan (avec le temple Baiyun de Pékin pour base) se désintégra soudainement. Dans ce contexte, le Quanzhen Dao unifié se divisa progressivement en de nombreuses branches. Les principales sont les « Sept Sectes Parfaites », à savoir la secte Yuxian (ancêtre Ma Yu), la secte Nanwu (ancêtre Tan Chuduan), la secte Suishan (ancêtre Liu Chuxuan), la secte Longmen (ancêtre Qiu Chuji), la secte Yushan (ancêtre Wang Chuyi), la secte Huashan (ancêtre Hao Datong) et la secte Qingjing (ancêtre Sun Bu'er).

De plus, certains taoïstes de Quanzhen formèrent les « Cinq Sectes des Patriarches », à savoir la secte Shaoyang (ancêtre de Wang Xuanfu), la secte Zhengyang (ancêtre de Zhongli Quan), la secte Chunyang (ancêtre de Lü Dongbin), la secte Liuzu (ancêtre de Liu Haichan) et la secte Chongyang (ancêtre de Wang Zhe). L'émergence de tant de branches de Quanzhen n'indique pas la prospérité du Dao de Quanzhen, mais reflète plutôt son déclin. Les plus anciennes se formèrent au milieu ou à la fin de la dynastie Ming, et la plupart apparurent après cette dynastie.

Durant la période de déclin du taoïsme sous les dynasties Ming et Qing, seule la secte Longmen, grâce au plaidoyer de Wang Changyue, connut une « renaissance » au début de la dynastie Qing ; la plupart des autres sectes déclinèrent et devinrent inactives.