Qui est Cao Zhi ?

Cao Zhi (192-232) était un lettré de l'État de Wei durant la période des Trois Royaumes. Son nom de courtoisie était Zijian. Il était le troisième fils de Cao Cao et le frère cadet de Cao Pi. En 211 ap. J.-C., la seizième année de l'ère Jian'an, il fut investi marquis de Pingyuan, puis, en 214 ap. J.-C., la dix-neuvième année, il devint marquis de Linzi.

Né dans le chaos, il grandit au sein de l'armée. Plus tard, victime des pressions et des attaques de Cao Pi, il fut rétrogradé à plusieurs reprises et son fief fut déplacé plusieurs fois en l'espace de onze ans. Doté d'un grand talent, il n'eut aucun moyen de l'exploiter, aucune occasion de servir son pays, et se sentit souvent angoissé et malheureux. Il mourut finalement de chagrin et d'indignation.

Intelligent dès son plus jeune âge, doté d'un esprit vif et d'un talent pour l'écriture, il apporta d'importantes contributions à la poésie, au fu (une forme littéraire mêlant prose et poésie) et à la prose. Il était très estimé des écrivains des dynasties Jin, du Sud et du Nord. En littérature, il prônait l'écoute du peuple et l'inspiration idéologique puisée dans sa culture. Il disait : « Les conversations de rue et les discussions de ruelle doivent s'inspirer de la culture populaire ; les chants entonnés en frappant le timon d'une charrette sont en accord avec l'élégance de… » « Le Livre des Chansons ; les pensées des gens ordinaires ne doivent pas être facilement écartées » ( Lettre à Yang Dezu ).

En termes de vision du monde et de conception de la vie, il montrait une nette tendance vers le taoïsme. Dans son œuvre Dans son Explication du Chagrin , il prétendait être M. Xuanling et affirmait que les gens vivant dans le monde réel ne connaissent que la douleur et le chagrin, tandis que la doctrine taoïste prônant l'inaction, le vide, la solitude, le fait de nourrir l'esprit et de chérir la nature, ainsi que la liberté et l'absence de contraintes, constituait précisément le remède efficace contre le chagrin : « Je vous présenterai le remède de l'inaction, je vous donnerai la soupe de la simplicité, je vous soignerai par l'acupuncture du vide, je vous prescrirai la prescription de la pureté, je vous installerai dans une maison spacieuse, je vous ferai asseoir sur un lit solitaire, je ferai en sorte que Wang Qiao vous accompagne, que Huang Gong chante avec vous pendant votre marche, que Zhuangzi prépare avec vous la nourriture pour nourrir l'esprit, que Laozi vous enseigne la méthode pour chérir la nature, que vous cherchiez un chemin pour effacer vos traces et que vous vous envoliez sur des nuages ​​légers. »

Dans son Dans « Les Sept Invitations » , se faisant passer pour Wei Xuanzi, il exprima son mépris des apparences et de la gloire, ainsi que son admiration pour Laozi et Zhuangzi : « Au commencement du Taiji, le chaos n'était pas encore divisé. Toutes choses étaient en proie à la confusion, coexistant avec le Dao. Car tout ce qui a une forme est voué à se décomposer, et tout ce qui a une apparence est voué à disparaître. Le vaste qi primordial, qui connaît sa fin ? La renommée souille mon corps, et le rang m'accable. J'admire en secret les aspirations des anciens et je me tourne vers l'héritage de Laozi et Zhuangzi. Je me sers de la tortue spirituelle comme métaphore, me contentant de remuer la queue dans la boue. »

Dans son Dans son Discours sur le Crâne , il affirmait que le corps physique et la vie étaient les plus grands malheurs, et que la mort était le retour à la simplicité originelle et l'atteinte d'un bonheur sans précédent. Il exprimait son désir de retourner au grand vide, considérant le néant éternel, la stagnation et la dépression comme la destination idéale : « Le Dao prend l'invisibilité pour aspect principal, ce qui lui permet de se mouvoir par transformation. Le Yin et le Yang ne peuvent le changer, et les quatre saisons ne peuvent l'altérer. C'est pourquoi il pénètre le royaume de l'infiniment petit, et atteint la cour du vague et de l'indistinct. On ne peut le chercher, on ne peut en apercevoir la forme ; on ne peut l'écouter, on ne peut entendre son son. On ne peut le remplir ; on ne peut y verser qu'un flot. On ne peut souffler dessus, on ne peut le flétrir ; on ne peut respirer en lui, on ne peut le faire prospérer. On ne peut le remuer, on ne peut le faire couler ; on ne peut le condenser, on ne peut l'arrêter. Être lié au Dao, reposer dans le sommeil éternel, il n'y a pas de plus grande joie que celle-ci. »

En ce qui concerne la défense de Laozi et de Zhuangzi et de leurs principes de vacuité et de liberté, la pensée de Cao Zhi s'inscrit dans le courant métaphysique. On trouve sa biographie dans le volume 19 de Les Chroniques des Trois Royaumes . Parmi ses œuvres figurent : Œuvres complètes de Cao Zijian .