He Guanzi 鹖冠子 (vers 300-220 avant notre ère)
Philosophe taoïste de la fin de la période des Royaumes combattants, He Guanzi était originaire de Chu et vivait en ermite dans des montagnes reculées, portant un chapeau orné de plumes d'oiseaux (d'où son nom).
Opinions politiques
Il s'opposait à la dictature monarchique et préconisait la sélection de fonctionnaires vertueux pour gouverner conjointement tout en satisfaisant les besoins fondamentaux de la population, en veillant à ce que « ceux qui ont froid reçoivent des vêtements, ceux qui ont faim reçoivent de la nourriture, les victimes d'injustice obtiennent justice et les travailleurs trouvent du repos » (He Guanzi · Tian Ze ; les citations ci-dessous ne se réfèrent qu'aux chapitres).
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Idées philosophiques
Sur le plan philosophique, il a développé le concept de Lao Tseu selon lequel « le Dao engendre l'Un », affirmant : « De l'Un naît le qi (énergie vitale), du qi naît l'intention, de l'intention naît le dessein, du dessein naît le nom, des noms naît la forme, de la forme naît l'action, et de l'action naît l'ordre. L'ordre engendre le temps, le temps établit l'existence des choses. Ainsi, le qi s'accumule pour former le temps, l'ordre s'accumule pour former les cycles, les cycles s'accumulent pour former les réalisations, les réalisations s'accumulent pour former les gains et les pertes, les gains et les pertes s'accumulent pour former la bonne et la mauvaise fortune, et toutes choses s'accumulent pour former la victoire et la défaite. Tout provient du qi, se connecte au Dao, est régulé par l'action, gouverné par le temps, distingué par les noms et accompli par les lois » (Huan Liu). Ici, son « Un » se réfère essentiellement au qi ou au Dao, car il affirme : « Le ciel et la terre sont formés du qi primordial (元气), et toutes choses dépendent du ciel et de la terre » (Tai Lu). Bien qu’il ait parfois considéré le « Ciel » comme la catégorie suprême (« Le Ciel est le fondement sur lequel toutes choses existent » — Dao Duan), il a précisé que le ciel lui-même est qi : « Le Ciel est la source d’où émane tout qi » (Tai Lu).
Tout en défendant l'ontologie taoïste, il insistait sur le fait que « le Dao suit la nature » (道法自然), prônant : « Les gens agissent sans attendre d'ordres, se meuvent sans être dirigés et accomplissent leurs devoirs sans contrainte supérieure » (Tian Ze). Il soulignait également l'« adaptation » (因), ou le respect des lois naturelles : « Les champs ne peuvent produire de céréales sans s'adapter au terrain ; la gouvernance ne peut instaurer de coutumes sans s'adapter au peuple » (Neng Tian).
Dialectique et contradiction
Il hérita de la dialectique de Lao Tseu, proposant : « Le Qi porte en lui à la fois le bien et le mal ; les catégories mènent intrinsèquement au succès et à l’échec » (Huan Liu), affirmant ainsi l’existence de contradictions en toute chose. Il reconnut l’absoluité de l’opposition et du mouvement : « Gains et pertes ne peuvent coexister ; succès et échec s’excluent mutuellement » (Shi Bing), et « Le changement est constant, incessant » (ibid.). Parallèlement, il reconnut l’unité des contraires : « Le yin et le yang sont des énergies différentes, et pourtant ils s’harmonisent ; les saveurs acide, salée, sucrée et amère sont opposées, et pourtant elles contribuent toutes à la saveur ; les cinq couleurs diffèrent, et pourtant elles créent toutes la beauté ; les cinq tonalités varient, et pourtant elles produisent toutes l’harmonie » (Huan Liu).
Influencé par Zhuangzi, il embrassa l'idée de l'« Homme Parfait » (至人) qui transcende les préoccupations terrestres : « L'Homme Parfait se détache du monde matériel, ne vivant que dans le Dao. Il suit le destin, évoluant au rythme du temps. Qui peut sonder les cycles de l'ascension et de la chute, de la vie et de la mort ? Serein et profond, qui peut percevoir ses failles ? Le malheur annonce la fortune ; la fortune dissimule le malheur. Ils tournent comme un anneau, chaotiques et entrelacés, ne faisant qu'un. Qui peut discerner leurs schémas ? Seuls les sages peuvent saisir leur essence » (Shi Bing). Il idéalisait également « l'ère de la vertu suprême » (至德之世), un état primitif et intact : « Au sommet de la vertu, les montagnes n'ont ni sentiers, ni rivières, ni ponts ; les gens ne voyagent ni ne commercent. Pourquoi ? Ils sont aussi innocents que des enfants. Les sages ne trompent pas, les forts ne dominent pas. On peut observer les nids d'oiseaux et attacher des élans sauvages » (Bei Zhi).
Pensée éclectique
Sa philosophie était éclectique, intégrant des idées de légistes, de stratèges et de fatalistes, ainsi que du taoïsme. Le Hanshu Yiwenzhi (Livre des Han) mentionne un chapitre du He Guanzi parmi les ouvrages taoïstes. Liu Xie, des Dynasties du Sud, le loue dans le Wenxin Diaolong : « Les enseignements du He Guanzi sont profonds et révèlent à maintes reprises de profondes intuitions. » Le Sui Shu Jingji Zhi (Livre des Sui) recense trois volumes du He Guanzi, également répertoriés dans les bibliographies des dynasties Tang et Song. Le lettré Tang Han Yu note dans son ouvrage « Lecture du He Guanzi » : « Dix-neuf chapitres mêlent la pensée de Huang-Lao aux principes légistes. Les “Quatre Inspections et les Cinq Perfections” du Boxuan Pian sont profondes. Si son auteur avait vécu à une époque favorable, l’application de ses idées à l’État aurait été d’un grand mérite ! » Depuis Liu Zongyuan, de la dynastie Tang, certains érudits ont mis en doute son authenticité, bien qu’aucune preuve crédible ne vienne étayer cette affirmation.
