Qui est Xiang Xiu 向秀

Xiang Xiu
(227–272) Métaphysicien de la dynastie Jin occidentale, connu sous le nom de Ziji, originaire de Henei Huai (au sud-ouest de l'actuelle Wuzhi, province du Henan). Il occupa successivement des postes officiels tels que : Sanqi Shilang (Cavalier accompagnateur), Huangmen Shilang (huissier de justice), et Sanqi Changshi (Cavalier d'escorte permanent). Il appréciait les doctrines de Laozi et de Zhuangzi , et écrivit un jour… Zhuangzi Yinjie ( Les interprétations cachées de Zhuangzi ), qui ont révélé de merveilleuses perspectives et revitalisé le courant de pensée métaphysique : « Ceux qui le lisent atteignent un éveil spirituel transcendant, trouvant chacun le contentement en leur temps. »

En philosophie, il reconnaissait à la fois la nature innée et immuable de l'ontologie, et la nature auto-génératrice et auto-transformatrice des choses spécifiques. Il disait : « Ma naissance n'est pas quelque chose que j'ai provoqué moi-même ; la naissance se génère elle-même. Ce qui engendre toute naissance pourrait-il être une chose ? Ce n'est pas une chose, donc il ne donne pas naissance. Ma transformation n'est pas quelque chose que des choses extérieures produisent ; la transformation se transforme elle-même. Ce qui transforme toute transformation pourrait-il être une chose ? Ce n'est pas une chose, donc il ne transforme pas. Si ce qui donne naissance aux choses était lui-même né, et si ce qui transforme les choses était lui-même transformé, alors il serait transformé avec les choses ; quelle différence aurait-il avec les choses ? Ce n'est que lorsque nous comprenons ce qui est inné et immuable que nous pouvons le reconnaître comme la source de toute naissance et de toute transformation. » (Cité dans les annotations de Liezi · Tianrui )

Il considérait l'ontologie innée et immuable comme le vide absolu et statique, s'alignant ainsi essentiellement sur les vues de l'école métaphysique de la « valorisation du vide ». Il voyait dans la recherche et la compréhension de l'ontologie vide le domaine suprême de la « personnalité parfaite » (la personnalité idéale), la comparant à du bois desséché ou à des cendres mortes. Il disait : « Silencieusement immobile, sans pour autant forcer l'immobilité ; partageant la stérilité du bois desséché, égalant l'immobilité des cendres mortes — tel est l'état de la personne parfaite lorsqu'elle est insensible. » (Cité dans les annotations de Liezi · Huangdi )

Il proposa la théorie du « non-soi », arguant que l'être parfait est sans intention ni action, se transformant du soi au non-soi, s'adaptant à toute chose et se laissant porter par le courant. Il affirmait : « Les changements s'estompent, les affaires du monde s'écoulent comme des vagues ; rien n'arrive sans cause. Ce qui est fait n'est pas fait par "moi". Bien que je ne fasse rien, je me laisse porter par la foule. L'être parfait est unifié en essence, et pourtant il réagit aux changements du monde par une action opportune, de sorte que ceux qui jugent sur les apparences ne peuvent trouver aucun point d'appui à leurs pensées. » (Ibid.)

Il considérait la non-action naturelle comme le trait fondamental de l'être parfait, convaincu que ce trait est inhérent à son être, qu'il soit en mouvement ou immobile. Il disait : « Le mouvement de l'être parfait est comme le ciel, son immobilité comme la terre ; son action coule comme l'eau, son calme est aussi silencieux qu'un abîme. Le silence de l'abîme et le flux de l'eau, le mouvement du ciel et l'immobilité de la terre – tout est unifié dans la non-action et la spontanéité… Si l'on répond aux sentiments sans intention, en s'adaptant aux fluctuations, en mesurant tout à l'aune du monde, alors on peut se suffire à soi-même en maître des choses et suivre le temps sans limite. Comment ceux qui jugent sur les apparences pourraient-ils percevoir cela ? » (Ibid.)

Il a avancé le concept de « principe céleste et de spontanéité », soutenant que les désirs humains – tels que la soif d’honneur et l’aversion pour le déshonneur, la recherche du confort et l’aversion pour le labeur – sont tous enracinés dans le principe céleste et la spontanéité et ne peuvent être niés. Ainsi, il préconisait de suivre sa nature et de satisfaire ses émotions. Il a dit : « De plus, la joie de vivre réside dans les liens affectueux, dans les principes célestes et les relations humaines, dans la tendre intimité qui ravit le cœur et dans la gloire qui réjouit la volonté. Savourer les saveurs pour exprimer les cinq émotions, s’imprégner des sons et des images pour accomplir sa nature et son énergie vitale – voilà la spontanéité du principe céleste, ce qui convient aux humains et ce que même les Rois mages n’auraient pas altéré. » ( Réfutation de l’Essai de Ji Shuye sur l’alimentation de la vie )

Il croyait que pour atteindre un développement harmonieux, il fallait satisfaire ses besoins naturels : « Si l’esprit reconnaît des désirs mais ne peut suivre sa nature et son énergie vitale, contraint par des restrictions, les émotions et la volonté étouffées et inexprimées, parler de se nourrir d’harmonie est une chose que je n’ai jamais entendue. » (Ibid.) Tout en défendant les principes naturels, il prônait également la modération par le biais du rituel : « Les êtres humains naissent en incarnant les cinq éléments. La bouche aspire à cinq saveurs, les yeux à cinq couleurs ; lorsqu’on éprouve un désir, on pense à un foyer ; lorsqu’on a faim, on cherche à manger — c’est la spontanéité de la nature. Il suffit de la modérer par le rituel. » (Ibid.)

Cela montrait une tendance à concilier la « nature » et « l'éthique confucéenne » à son époque, conformément à son point de vue selon lequel « le confucianisme et le taoïsme ne font qu'un » (voir Xie Lingyun). Essai sur la distinction de l'école ).

Xiang Xiu a une biographie dans le volume 49 de Le Livre de Jin . Il avait à l'origine une œuvre complète en 10 volumes, aujourd'hui perdue. Parmi les œuvres qui nous sont parvenues, on peut citer : Fu sur le souvenir du passé et Réfutation de l'essai de Ji Shuye sur Nourrir la vie .